Menachot 102a
Menachot 102a:1
ואי בעי זריק וקתני דאינו מטמא טומאת אוכלין מאי לאו דפיגל בזריקה לא דפיגל בשחיטה
y, si quiere, puede asperjar; aun así se enseña que no recibe impureza de alimentos. ¿No se refiere a un caso en que el pensamiento de *pigul* ocurrió durante la aspersión? No; ocurrió durante el degüello.
Menachot 102a:2
אבל פיגל בזריקה מאי הכי נמי דמטמא טומאת אוכלין
Pero si el *pigul* ocurrió durante la aspersión, ¿qué dirías? ¿Que sí recibe impureza de alimentos?
Menachot 102a:3
אדתני פיגל במנחה מטמא טומאת אוכלין ליפלוג בדידה במה דברים אמורים דפיגל בשחיטה אבל פיגל בזריקה מטמא טומאת אוכלין
Entonces, en lugar de enseñar «una *minjá* convertida en *pigul* sí recibe impureza», debería haber distinguido dentro del sacrificio: esto se aplica cuando el *pigul* ocurrió durante el degüello; si ocurrió durante la aspersión, sí recibe impureza.
Menachot 102a:4
פיגל במנחה איצטריכא ליה דאף על גב דפיגל בקמיצה דקומץ במנחה כשחיטה דמי אפילו הכי מטמא טומאת אוכלין הואיל והיתה לו שעת הכושר מעיקרו
Fue necesario enseñar específicamente el caso de la *minjá*: aunque el pensamiento de *pigul* ocurriera durante la *kemitzá*, que respecto de una *minjá* equivale al degüello, aun así recibe impureza de alimentos porque desde su origen tuvo un período en que era apta para ser comida como producto profano antes de la consagración.
Menachot 102a:5
אמר רב אשי אמריתה לשמעתא קמיה דרב נחמן אפילו תימא לן ממש ואפילו תימא דפיגל בזריקה
Rav Ashi dijo: expuse esta enseñanza ante Rav Najmán. Puede incluso hablarse de carne que literalmente pasó la noche y de *pigul* producido durante la aspersión.
Menachot 102a:6
דאי בעי פריק אמר אי בעי הוה זריק לא אמרינן
Decimos «si quiere, puede redimirlo», porque la redención transforma efectivamente su estatus; pero no decimos «si hubiera querido, habría podido asperjar», ya que una posibilidad ritual que no se realizó no le da retroactivamente condición de alimento.
Menachot 102a:7
מיתיבי כלל אמר רבי יהושע כל שהיתה לו שעת היתר לכהנים אין מועלין בה וכל שלא היתה לו שעת היתר לכהנים מועלין בה
Se objetó: Rabí Yehoshúa estableció una regla: toda ofrenda que tuvo un momento en que estuvo permitida a los kohanim ya no está sujeta a *meilá*; toda ofrenda que nunca tuvo un momento de permiso para los kohanim permanece sujeta a *meilá*.
Menachot 102a:8
ואיזהו שעת היתר לכהנים שלנה ושנטמאת ושיצאה
¿Cuál es un caso que tuvo un momento de permiso para los kohanim? Una que después pasó la noche, se volvió impura o salió fuera.
Menachot 102a:9
ואיזו היא שלא היתה לו שעת היתר לכהנים שנשחטה חוץ לזמנה וחוץ למקומה ושקבלו פסולין וזרקו את דמה
¿Cuál no tuvo nunca permiso para los kohanim? Una que fue degollada con intención de consumirla fuera de su tiempo o fuera de su lugar, o cuya sangre fue recibida por personas inválidas y asperjada por ellas.
Menachot 102a:10
קתני מיהא רישא שלנה ושנטמאת ושיצאה מאי לאו לנה ממש והכא דאי בעי הוה זריק הוא וקתני דאין מועלין
En cualquier caso, el comienzo enseña «pasó la noche, se volvió impura o salió». ¿No significa literalmente que después pasó la noche? Allí, antes de pasar la noche, «si hubiera querido podría haber asperjado», y aun así se enseña que ya no hay *meilá*.
Menachot 102a:11
לא ראויה לצאת וראויה לטמא וראויה ללין
No. La *baraita* quiere decir que llegó a ser apta para posteriormente salir, volverse impura o pasar la noche, es decir, que ya había llegado al momento de permiso.
Menachot 102a:12
אבל לינה ממש מאי הכי נמי דמועלין האי כל שהיה לו שעת היתר לכהנים וכל שלא היתה לו שעת היתר לכהנים
Pero si literalmente pasó la noche antes del permiso, ¿qué ocurre? ¿Continúa habiendo *meilá*? Si es así, la formulación debería decir: «todo aquello que tiene actualmente un momento de permiso para los kohanim no tiene *meilá*, y todo aquello que no tiene un momento de permiso sí».
Menachot 102a:13
כל שיש לו שעת היתר לכהנים אין מועלין בה וכל שאין לה שעת היתר לכהנים מועלין בה מיבעי ליה
En lugar de decir: «todo aquello que tuvo un momento de permiso» y «todo aquello que no tuvo un momento de permiso».
Menachot 102a:14
אלא אמר רב אשי מעילה אטומאה קא רמית
Más bien, Rav Ashi dijo: ¿por qué estás comparando las leyes de *meilá* con las de impureza de alimentos?
Menachot 102a:15
מעילה משום קדושה ולאו קדושה היא לבתר דפקעה לה קדושתיה במאי הדרא רכבא לה
*Meilá* depende de la santidad. Una vez que la santidad que generaba *meilá* desapareció porque hubo un momento de permiso para los kohanim, ¿mediante qué volvería a recaer?
Menachot 102a:16
טומאה משום אוכלא ולאו (משום) אוכלא היא כל היכא דאי בעי זריק מצי זריק ליה משוי ליה אוכלא ומטמא טומאת אוכלין היכא דאי בעי (מצי) זריק לא מצי זריק לא משוי ליה אוכלא [ולא] מטמא טומאת אוכלין
La impureza de alimentos depende de que algo tenga condición de comida. Siempre que, si quisiera, pudiera asperjar la sangre y hacerlo apto para comer, esa posibilidad le confiere condición de alimento y puede recibir impureza. Si ya no puede asperjar, no adquiere condición de alimento y no recibe impureza.
Menachot 102a:17
מיתיבי המביא אשם תלוי ונודע שלא חטא אם עד שלא נשחט נודע לו יצא וירעה בעדר דברי רבי מאיר וחכמים אומרים
Se objetó: quien trae un *asham talui* y después descubre que no había pecado: si lo descubre antes del degüello, el animal sale a pastar con el rebaño, según Rabí Meir. Los Sabios dicen...
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