Tanya Parte I Likkutei Amarim 10
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 10:1
He aquí, cuando la persona fortalece su nefesh divina y lucha tanto con la animal que expulsa y elimina el mal que hay en ella del ventrículo izquierdo, como está escrito: “Y eliminarás el mal de en medio de ti”, pero el mal no se transforma literalmente en bien, es llamada “tzadik que no es completo” y “tzadik que tiene mal”. Es decir, todavía hay en él una mínima cantidad de mal en el ventrículo izquierdo, solo que está sometido y anulado ante el bien debido a su pequeñez. Por eso le parece que “lo expulsó y se fue” completamente; pero en verdad, si todo el mal que hay en él hubiera pasado y se hubiera ido por completo, se habría transformado literalmente en bien.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 10:2
La explicación del asunto es esta: el tzadik completo, cuyo mal se transformó en bien, y por eso es llamado “tzadik que tiene bien”, llega a ello mediante la eliminación total de “las vestiduras sucias” del mal. Es decir, al despreciar muchísimo los placeres de este mundo, en cuanto a deleitarse en ellos con los deleites de los seres humanos para llenar únicamente el deseo del cuerpo, y no para el servicio de Hashem, porque estos se derivan y fluyen de la kelipá y la sitrá ajará. Y todo lo que proviene de la sitrá ajará, el tzadik completo lo odia con odio absoluto, debido a la grandeza de su amor por Hashem y Su santidad, con gran amor en deleites y afecto superior mencionados arriba. Porque son opuestos uno al otro, como está escrito: “Con odio absoluto los odié; se volvieron enemigos para mí; examíname y conoce mi corazón, etc.”. Según la medida de la grandeza del amor a Hashem, así es la medida de la grandeza del odio a la sitrá ajará y del desprecio absoluto del mal, porque el desprecio es literalmente lo contrario del amor, igual que el odio.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 10:3
Y el tzadik que no es completo es aquel que no odia la sitrá ajará con odio absoluto; por eso tampoco desprecia el mal de manera absoluta.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 10:4
Y siempre que el odio y el desprecio no son absolutos, necesariamente queda allí alguna traza de amor y placer, y “las vestiduras sucias” no han sido eliminadas por completo en todos los aspectos. Por eso el mal no se ha transformado literalmente en bien, puesto que todavía tiene algún agarre en las “vestiduras sucias”. Solo que está anulado por su pequeñez y es considerado como nada. Por eso se llama tzadik que tiene mal: el mal está sometido y anulado ante él. Y por eso también su amor a Hashem no es absoluto, y por eso es llamado tzadik que no es completo.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 10:5
He aquí que este nivel se divide en decenas de miles de grados, según la categoría de la pequeñez del mal que queda de uno de los cuatro elementos malos, y según el modo en que queda anulado por su pequeñez, por ejemplo, en sesenta, o en mil, o en diez mil, y semejantes ejemplos. Estas son las categorías de los muchos tzadikim que hay en todas las generaciones, como se dice en la Guemará: dieciocho mil tzadikim están de pie ante el Santo, bendito sea.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 10:6
Pero sobre el nivel de tzadik completo dijo Rabí Shimón bar Yojai: “Vi a los hombres de ascenso, y son pocos, etc.”. Por eso son llamados “hombres de ascenso”, porque transforman el mal y lo elevan a la santidad, como se dice en el Zóhar, en la introducción: cuando Rabí Jiyá quiso ascender al palacio de Rabí Shimón bar Yojai, oyó una voz que salía y decía: “¿Quién de vosotros convierte la oscuridad en luz y prueba lo amargo como dulce antes de venir aquí, etc.?”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 10:7
También son llamados “hombres de ascenso” porque incluso su servicio en la categoría de “haz el bien”, mediante el cumplimiento de la Torá y sus mitzvot, es para una necesidad superior y elevada, hasta lo más alto de los niveles, y no solo para adherirse a Él, bendito sea, saciando la sed de su alma sedienta de Hashem, como está escrito: “¡Oh, todos los sedientos, id a las aguas!”, y como se explicó en otro lugar. Más bien, como explicaron en los Tikunim: “¿Quién es jasid? Quien hace bondad con su Creador”; con Su nido, es decir, para unificar al Santo, bendito sea, con Su Shejiná en los mundos inferiores. Como está escrito en Raayá Mehemná, sección Tetze: “Como un hijo que se esfuerza por su padre y su madre, porque los ama más que a sí mismo, su nefesh, su ruaj y su neshamá, etc., y entrega su vida por ellos para redimirlos, etc.”, como se explicó en otro lugar.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 10:8
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