El beinoní es aquel en quien el mal nunca prevalece tanto como para conquistar la ciudad pequeña y revestirse en el cuerpo para hacerlo pecar. Es decir, las tres vestimentas de la nefesh animal, que son pensamiento, habla y acción del lado de la kelipá, no prevalecen en él sobre la nefesh divina hasta revestirse en el cuerpo —en el cerebro, la boca y los demás doscientos cuarenta y ocho miembros— para hacerlos pecar e impurificarlos, jas veshalom.
Solo las tres vestimentas de la nefesh divina se revisten en el cuerpo: pensamiento, habla y acción de las seiscientas trece mitzvot de la Torá. Él no transgredió jamás en su vida ni transgredirá jamás, y el nombre de “rashá” nunca recayó sobre él, ni siquiera una hora ni un instante en todos sus días.
Pero la esencia y substancia de la nefesh divina, que son sus diez categorías, no tienen por sí solas el reinado y el dominio en la ciudad pequeña, salvo en momentos determinados, como durante Keriat Shemá y la tefilá, que es un momento de mojin de gadlut arriba, y también abajo es un momento favorable para toda persona. Entonces une su Jojmá, Biná y Dáat a Hashem, para profundizar su dáat en la grandeza del Ein Sof, bendito sea, y despertar el amor como llamas de fuego en el ventrículo derecho de su corazón, para adherirse a Él mediante el cumplimiento de la Torá y sus mitzvot por amor. Este es el asunto explicado en el Keriat Shemá, que es de la Torá; y sus bendiciones anteriores y posteriores, que son rabínicas, son preparación para cumplir el Keriat Shemá, como se explicó en otro lugar. Entonces el mal que está en el ventrículo izquierdo queda sometido y anulado ante el bien que se extiende en el ventrículo derecho desde Jojmá, Biná y Dáat del cerebro, unidos a la grandeza del Ein Sof, bendito sea.
Pero después de la tefilá, al retirarse los mojin de gadlut del Ein Sof, bendito sea, el mal vuelve y despierta en el ventrículo izquierdo, y desea deseos por los placeres de este mundo y sus deleites.
Solo que, puesto que no le corresponde a él solo el derecho del reinado y del dominio en la ciudad, no puede sacar su deseo de la potencia a la acción, revistiéndolo en los miembros del cuerpo mediante acción, habla y pensamiento reales, ni profundizar su pensamiento en los placeres de este mundo para ver cómo llenar el deseo de su corazón. Porque el cerebro gobierna sobre el corazón por naturaleza desde su nacimiento y desde la naturaleza de su formación; así fue creado el ser humano desde su nacimiento: toda persona puede, con la voluntad de su cerebro, contenerse y dominar el espíritu de deseo que hay en su corazón, para no llenar los anhelos de su corazón en acción, habla y pensamiento, y para apartar completamente su mente de los deseos de su corazón hacia lo opuesto por completo, especialmente hacia el lado de la santidad.
Como está escrito: “Y vi que hay ventaja en la sabiduría sobre la necedad, como la ventaja de la luz sobre la oscuridad”. Es decir, así como la luz tiene ventaja, dominio y gobierno sobre la oscuridad, pues un poco de luz física rechaza mucha oscuridad, que se aparta de ella por sí sola y automáticamente, así también mucha necedad de la kelipá y sitrá ajará que hay en el ventrículo izquierdo se aparta automáticamente ante la sabiduría de la nefesh divina que está en el cerebro, cuya voluntad es gobernar sola en la ciudad y revestirse en sus tres vestimentas mencionadas arriba en todo el cuerpo, como se mencionó arriba: pensamiento, habla y acción de las seiscientas trece mitzvot de la Torá, como se mencionó arriba.
Y aun así no es llamado “tzadik” en absoluto, porque esta ventaja que tiene la luz de la nefesh divina sobre la oscuridad y la necedad de la kelipá, que se aparta automáticamente, se da solo en sus tres vestimentas mencionadas arriba, pero no en su esencia y substancia frente a la esencia y substancia de la kelipá. Porque la esencia y substancia de la nefesh animal que proviene de la kelipá y está en el ventrículo izquierdo no se apartó en absoluto de su lugar en el beinoní después de la tefilá, cuando las llamas de fuego del amor a Hashem no están reveladas en su corazón, en el ventrículo derecho, sino que su interior está revestido de “amor oculto”, que es el amor natural que hay en la nefesh divina, como se explicará más adelante.
Entonces puede revelarse en su corazón, en el ventrículo izquierdo, la necedad del necio malo, para desear todo tipo de asuntos físicos de este mundo, tanto permitidos como prohibidos, jas veshalom, como si no hubiera rezado en absoluto.
Solo que, respecto de algo prohibido, no se le ocurre hacerlo en acto real, jas veshalom; pero los pensamientos de pecado, que son más duros que el pecado, pueden actuar y subir a su cerebro para perturbarlo de la Torá y del servicio, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Hay tres transgresiones de las que una persona no se salva cada día: pensamiento de pecado, falta de concentración en la tefilá, etc.”.
Pero para esto ayuda la impresión que queda en los mojin, y el temor de Hashem y Su amor oculto en el ventrículo derecho, para fortalecerse y dominar este mal que desea deseos, de modo que no tenga poder ni gobierno en la ciudad para sacar su deseo de la potencia a la acción y revestirse en los miembros del cuerpo.
E incluso solo en el cerebro, para pensar en el mal, no tiene poder ni dominio para pensar, jas veshalom, con la voluntad de su cerebro; es decir, aceptar voluntariamente, jas veshalom, este mal pensamiento que sube por sí solo del corazón al cerebro, como se mencionó arriba. Más bien, apenas sube allí, lo rechaza con ambas manos y aparta su mente inmediatamente cuando recuerda que es un mal pensamiento. No lo acepta voluntariamente, ni siquiera para pensar en él con voluntad; y con más razón no lo lleva a la mente para hacerlo, jas veshalom, ni siquiera para hablar de ello. Porque quien piensa voluntariamente es llamado rashá en ese momento, y el beinoní nunca es rashá, ni siquiera por una hora.
Y así también en asuntos entre una persona y su compañero: apenas le sube del corazón al cerebro algún resentimiento u odio, jas veshalom, o alguna envidia, ira, molestia o semejante, no los acepta en absoluto en su cerebro ni en su voluntad.
Al contrario, el cerebro gobierna y domina el espíritu que está en su corazón para hacer exactamente lo opuesto: comportarse con su compañero con la cualidad de jésed y con un afecto especial revelado hacia él; soportarlo hasta el extremo máximo; no enojarse, jas veshalom; y tampoco pagarle según sus actos, jas veshalom, sino al contrario, pagar con bondades a los culpables, como está escrito en el Zóhar, aprendiendo de Yosef con sus hermanos.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 12
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
