Tania, Parte I; Likutéi Amarim 15:1
Con esto se entiende lo que está escrito: “Y volveréis y veréis la diferencia entre el tzadik y el rashá, entre quien sirve a Dios y quien no Le sirvió”.
Con esto se entiende lo que está escrito: “Y volveréis y veréis la diferencia entre el tzadik y el rashá, entre quien sirve a Dios y quien no Le sirvió”.
La diferencia entre “quien sirve a Dios” y “tzadik” es que “sirve” está en presente: está en medio del servicio, que es la guerra contra el yetzer hará, para fortalecerse contra él y expulsarlo de la “ciudad pequeña”, de modo que no se revista en los miembros del cuerpo. Esto es verdaderamente servicio y gran esfuerzo: luchar contra él constantemente. Y esto se refiere al beinoní.
Pero el tzadik es llamado “siervo de Hashem” como título descriptivo, igual que el nombre “sabio” o “rey”, que indica que ya llegó a ser sabio o rey. Así también este ya trabajó y terminó por completo el servicio de la guerra contra el mal, hasta que “lo expulsó y se fue”, y su corazón está vacío dentro de él.
Y en el beinoní también hay dos niveles: “quien sirve a Dios” y “quien no Le sirvió”. Aun así, este último no es rashá, porque nunca en su vida transgredió ni siquiera una transgresión leve; también cumplió todas las mitzvot que podía cumplir, y el estudio de Torá equivale a todas, y su boca no cesa de estudiar.
Solo que no libra ninguna guerra contra el yetzer para vencerlo mediante la luz de Hashem que ilumina sobre la nefesh divina que está en el cerebro, el cual gobierna sobre el corazón, como se mencionó arriba, porque su inclinación no se levanta contra él en absoluto para apartarlo de su Torá y de su servicio, y no necesita luchar contra ella en absoluto. Por ejemplo, alguien que es constante en su estudio por naturaleza desde su nacimiento, debido a la fuerza de la “bilis negra”; y asimismo no tiene lucha contra el deseo de mujeres, porque es frío por naturaleza; y así también respecto de los demás placeres de este mundo, carece por naturaleza de sensibilidad para disfrutarlos.
Por eso no necesita contemplar tanto la grandeza de Hashem para engendrar de su Biná un espíritu de Dáat y temor de Hashem en su cerebro, a fin de guardarse de transgredir los mandamientos negativos, ni amor a Hashem en su corazón, para adherirse a Él mediante el cumplimiento de las mitzvot, y el estudio de Torá que equivale a todas. Le basta con el amor oculto que está en el corazón de todo Israel, llamados “los que aman Su Nombre”.
Por eso no es llamado “quien sirve” en absoluto, porque este amor oculto no es en absoluto su acción ni su servicio, sino nuestra herencia de nuestros Patriarcas para todo Israel, como se explicará más adelante.
Y así también incluso quien no es constante en su estudio por naturaleza, sino que se acostumbró a estudiar con gran constancia, hasta que el hábito se convirtió para él en segunda naturaleza, le basta con este amor oculto, salvo que quiera estudiar más de lo acostumbrado.
Con esto se entiende lo que está escrito en la Guemará: “Quien sirve a Dios” es quien repasa su capítulo ciento una veces, y “quien no Le sirvió” es quien repasa su capítulo solo cien veces.
Esto se debe a que en sus días la costumbre era repasar cada capítulo cien veces, como se dice allí en la Guemará mediante la parábola del mercado de arrieros, que alquilan por diez parsas por un zuz, pero por once parsas por dos zuz, porque está más allá de su costumbre. Por eso, esta vez ciento uno, que supera la costumbre a la que se habituó desde su juventud, equivale a todas las anteriores y las supera con mayor elevación y fuerza, hasta ser llamado “quien sirve a Dios”. Porque para cambiar la naturaleza de la costumbre, hace falta despertar el amor a Hashem mediante la contemplación de la grandeza de Hashem en su cerebro, para dominar la naturaleza que está en el ventrículo izquierdo, lleno de la sangre de la nefesh animal proveniente de la kelipá, de la cual procede la naturaleza. Este es el servicio perfecto del beinoní.
O bien despertar el amor oculto que hay en su corazón, para dominar por medio de él la naturaleza que está en el ventrículo izquierdo. Esto también se llama servicio: luchar contra la naturaleza y la inclinación mediante el despertar del amor oculto que hay en su corazón.
En cambio, cuando no tiene ninguna guerra en absoluto, este amor por sí mismo no se llama su servicio en absoluto.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 15
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.