He aquí que la cualidad del Santo, bendito sea, no es como la cualidad de carne y sangre. Cuando una persona pronuncia una palabra, el aliento del habla que sale de su boca es sentido y visto como una cosa separada por sí misma, apartada de su raíz, que son las diez categorías de la nefesh misma.
Pero en el Santo, bendito sea, Su habla no está separada de Él, bendito sea, jas veshalom, porque no hay nada fuera de Él, y no hay lugar vacío de Él. Por eso Su habla, bendito sea, no es como nuestra habla, jas veshalom.
Y Su habla, bendito sea, no se llama “habla” sino a modo de ejemplo. Así como el habla inferior de la persona revela a los oyentes aquello que estaba oculto y escondido en su pensamiento, así arriba, en el Ein Sof, bendito sea, la salida de la luz y la vitalidad de Él, bendito sea, desde el ocultamiento hacia la revelación, para crear mundos y darles vida, se llama “habla”.
Estas son las diez declaraciones con las que fue creado el mundo, y así también todo el resto de la Torá, Neviim y Ketuvim, que los profetas alcanzaron en la visión de su profecía.
Resulta que Su habla y Su pensamiento, por así decirlo, están unidos con Él en una unión absoluta. A modo de ejemplo, como el habla y el pensamiento de una persona mientras todavía están en potencia dentro de su Jojmá y su intelecto, o dentro del deseo y anhelo que hay en su corazón antes de subir del corazón al cerebro para reflexionar sobre ellos en forma de letras. En ese momento, las letras de aquel pensamiento y de aquella habla, que se derivan de ese deseo y anhelo, estaban en potencia en el corazón y unidas allí en unión absoluta con su raíz, que son la Jojmá y el intelecto del cerebro, y el deseo y anhelo del corazón.
Así exactamente, a modo de ejemplo, el habla y el pensamiento del Santo, bendito sea, están unidos en unión absoluta con Su esencia y substancia, bendito sea, incluso después de que Su habla, bendito sea, salió a la acción en la creación de los mundos, igual que estaba unida con Él antes de la creación de los mundos. No hay ningún cambio en absoluto ante Él, bendito sea, sino solo para las criaturas que reciben su vitalidad de la categoría de Su habla, bendito sea, en cuanto esta ya salió a la acción en la creación de los mundos, revistiéndose en ellos para darles vida mediante la cadena gradual de causa y efecto, y el descenso de los niveles por medio de muchos y diversos tzimtzumim, hasta que las criaturas puedan recibir su vitalidad y formación de Él, y no se anulen en su existencia.
Todos los tzimtzumim son una categoría de “ocultamiento del rostro”, para ocultar y esconder la luz y la vitalidad que se derivan de Su habla, bendito sea, de modo que no se revelen con una revelación tan intensa que los inferiores no puedan recibirla. Por eso también les parece a ellos que la luz y vitalidad del habla del Omnipresente, bendito sea, revestida en ellos, es como algo separado de Su esencia y substancia, bendito sea, solo que se deriva de Él, bendito sea, como el habla de una persona se deriva de su nefesh.
Pero respecto del Santo, bendito sea, ningún tzimtzum, ocultamiento ni escondimiento oculta o esconde ante Él. “Como la oscuridad, así es la luz”, como está escrito: “También la oscuridad no oscurece de Ti, etc.”, porque los tzimtzumim y las vestimentas no son una cosa separada de Él, bendito sea, jas veshalom, sino como aquel caracol cuya vestimenta sale de él mismo y está en él mismo. Como está escrito: “Porque Hashem es HaElokim”, y como se explicó en otro lugar.
Por eso, ante Él, todo es literalmente considerado como nada.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 21
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
