Con todo lo mencionado arriba, se entenderá y se explicará bien, con una explicación adicional, lo que dijeron en el Zóhar: “La Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno”; y en los Tikunim explicaron que “los doscientos cuarenta y ocho mandamientos son los doscientos cuarenta y ocho miembros del Rey”.
Porque las mitzvot son la interioridad de la Voluntad superior y Su verdadero deseo, revestido en todos los mundos superiores e inferiores para darles vida. Pues toda su vitalidad y abundancia dependen de la acción de las mitzvot por parte de los inferiores, como es sabido.
Resulta que la acción de las mitzvot y su cumplimiento son una vestimenta interior para la interioridad de la Voluntad superior. De esta acción se deriva luz y vitalidad de la Voluntad superior para revestirse en los mundos.
Por eso se llaman “miembros del Rey”, a modo de ejemplo. Así como los miembros del cuerpo de la persona son vestimenta para su nefesh y están completamente anulados ante ella desde todo punto de vista, pues en el mismo instante en que surge en la voluntad de la persona extender su mano o su pie, ellos obedecen su voluntad de inmediato, sin ninguna orden ni palabra dirigida a ellos y sin ninguna demora, sino en el instante mismo en que surgió en su voluntad, así también, a modo de ejemplo, la vitalidad de la acción de las mitzvot y su cumplimiento está completamente anulada ante la Voluntad superior revestida en ella, y se vuelve literalmente como cuerpo para el alma.
Y asimismo, la vestimenta exterior de la nefesh divina de la persona que cumple y hace la mitzvá, que es su fuerza y categoría de acción, se reviste en la vitalidad de la acción de la mitzvá, y también se vuelve como cuerpo para el alma respecto de la Voluntad superior, quedando completamente anulada ante ella.
Por eso también los miembros del cuerpo de la persona que cumplen la mitzvá, en los cuales se reviste la fuerza y categoría de acción de la nefesh divina en el momento de hacer y cumplir la mitzvá, se convierten literalmente en carroza para la Voluntad superior. Por ejemplo: la mano que reparte tzedaká a los pobres, o hace otra mitzvá; los pies que caminan hacia un asunto de mitzvá; y asimismo la boca y la lengua que hablan palabras de Torá; y el cerebro que piensa en palabras de Torá, temor del Cielo y en la grandeza de Hashem, bendito sea.
Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los Patriarcas son la carroza misma”, pues todos sus miembros estaban completamente santos y separados de los asuntos de este mundo, y no se hicieron carroza sino únicamente para la Voluntad superior durante todos sus días.
Pero el pensamiento y la reflexión en palabras de Torá que están en el cerebro, y la fuerza del habla en palabras de Torá que está en la boca, que son las vestimentas interiores de la nefesh divina, y con más razón la nefesh divina misma revestida en ellas, todas están realmente unidas en unión completa con la Voluntad superior, y no son solo carroza. Porque la Voluntad superior es precisamente la propia palabra de halajá sobre la que piensa y habla; pues todas las halajot son detalles de las atracciones de la interioridad de la Voluntad superior misma. Así surgió en Su Voluntad, bendito sea: que esta cosa sea permitida o kasher, exenta o inocente, o lo contrario. Y asimismo todas las combinaciones de letras de Torá, Neviim y Ketuvim son la atracción de Su Voluntad y Su Jojmá, unidas con el Ein Sof, bendito sea, en unión absoluta, pues Él es el Conocedor y Él es el Conocimiento, etc.
Esto es lo que está escrito: “La Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno”, y no solo “miembros del Rey”, como las mitzvot.
Y puesto que la Voluntad superior, unida con el Ein Sof, bendito sea, en unión absoluta, está completamente revelada, sin ningún ocultamiento del rostro en absoluto, en la nefesh divina y sus vestimentas interiores, que son su pensamiento y su habla, en el momento en que la persona se ocupa en palabras de Torá, entonces también la nefesh y estas vestimentas suyas están realmente unidas con el Ein Sof, bendito sea, en ese momento, en una unión absoluta, como la unión del habla y el pensamiento del Santo, bendito sea, con Su esencia y substancia, como se mencionó arriba. Porque no hay ninguna cosa separada, salvo por el ocultamiento del rostro, como se mencionó arriba.
Y no solo eso, sino que su unión es aún más elevada y poderosa que la unión de la luz del Ein Sof, bendito sea, con los mundos superiores, puesto que la Voluntad superior está realmente revelada en la nefesh y sus vestimentas que se ocupan en la Torá, ya que ella misma es la Torá. Y todos los mundos superiores reciben su vitalidad de la luz y vitalidad que se deriva de la Torá, que es Su Voluntad y Su Jojmá, bendito sea, como está escrito: “Todo lo hiciste con Jojmá”. Si es así, la Jojmá, que es la Torá, está por encima de todos ellos, y ella es Su Voluntad, bendito sea, llamada “Sovev kol almin”, que es la categoría de aquello que no puede revestirse dentro de los mundos, sino que los vivifica e ilumina desde arriba en forma circundante. Y esa misma Voluntad es la que se reviste en la nefesh y sus vestimentas en una categoría de revelación real cuando se ocupan en palabras de Torá, “aunque él no lo ve, etc.”.
Con esto se entiende por qué es tan grande la superioridad de ocuparse en la Torá sobre todas las mitzvot, e incluso sobre la tefilá, que es la unión de mundos superiores.
De esto, quien entiende puede atraer sobre sí un gran temor mientras se ocupa en la Torá, cuando contemple cómo su nefesh y sus vestimentas, que están en su cerebro y en su boca, están realmente unidas en unión absoluta con la Voluntad superior y con la luz del Ein Sof, bendito sea, que se revela literalmente en ellas. Ante Él, todos los mundos superiores e inferiores son considerados como nada, como nada y cero literalmente, hasta el punto de que Él no se reviste realmente dentro de ellos, sino que rodea todos los mundos, en forma circundante, para darles su vitalidad principal. Solo cierta iluminación se reviste dentro de ellos, según lo que pueden soportar, para que no se anulen completamente en su existencia.
Esto es lo que está escrito: “Y Hashem nos ordenó todos estos jukim, para temer a Hashem, etc.”. Sin embargo, no todo cerebro puede soportar esto: un temor semejante. Pero incluso quien no puede soportar en absoluto este temor en su cerebro, ni todo ni una parte de él, debido al bajo valor de su nefesh en su raíz y fuente, en los niveles inferiores de las diez sefirot de Asiyá, este temor no le impide cumplir en la práctica, como se explicará más adelante.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 23
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
