Esto es lo que está escrito: “Porque muy cerca de ti está la cosa, etc.”. En todo momento y a toda hora, está en manos de la persona y bajo su permiso apartar de su interior el espíritu de necedad y el olvido, y recordar y despertar su amor a Hashem Uno, que ciertamente está oculto en su corazón, sin ninguna duda.
Esto es lo que está escrito: “y en tu corazón”. Y en él también está incluido el temor, es decir, no separarse de ninguna manera de Su unidad y unicidad, bendito sea, incluso con entrega real de la vida, sin ninguna razón ni intelecto captado, sino por naturaleza divina.
Con mayor razón respecto de quebrar los deseos, que es más leve que los sufrimientos de la muerte: la cosa está más cerca de él para dominar el yetzer, tanto en la categoría de “apártate del mal”, incluso de una transgresión leve de las palabras de los Sabios, para no transgredir Su Voluntad, bendito sea, puesto que por ella se separa de Su unidad y unicidad, como en la idolatría literal durante el momento de la acción. Y, de hecho, también respecto de la idolatría podría hacer teshuvá después.
Y aun así, todo hombre de Israel está preparado y dispuesto a entregar su vida por la santificación de Hashem, para no prosternarse ante la idolatría ni siquiera por un momento y luego hacer teshuvá después. Esto es por la luz de Hashem revestida en su nefesh, como se mencionó arriba, que no está en la categoría de tiempo ni de hora en absoluto, sino por encima del tiempo, y domina y gobierna sobre él, como es sabido.
Y también en la categoría de “haz el bien”: fortalecerse como león, con valentía y firmeza del corazón, contra el yetzer que hace pesado su cuerpo y arroja sobre él pereza, desde la categoría del elemento tierra que hay en la nefesh animal, para impedirle fatigar su cuerpo con diligencia en toda clase de esfuerzo y trabajo pesado en el servicio de Hashem, que implica fatiga y esfuerzo. Por ejemplo: esforzarse en la Torá con profundidad y con la boca, de modo que su boca no cese de estudiar; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Siempre debe la persona ponerse a sí misma sobre las palabras de Torá como buey al yugo y como asno a su carga”. Y asimismo respecto de la tefilá con kavaná, con toda su fuerza literalmente; y también en el servicio de Hashem mediante asuntos de dinero, como el servicio de la tzedaká.
Y semejantes guerras del yetzer y sus estrategias para enfriar el alma de la persona, para que no entregue su dinero ni la salud de su cuerpo. Enfrentarse a él y dominarlo es algo muy cercano a la persona, cuando pone en su corazón que vencer al yetzer en todo esto, y más aún, hacer exactamente lo contrario, es mucho más fácil que los sufrimientos de la muerte, Hashem nos guarde. Y los sufrimientos de la muerte, Hashem nos guarde, los habría aceptado con amor y voluntad para no separarse de Su unidad y unicidad, bendito sea, ni siquiera por un momento, prosternándose ante la idolatría, jas veshalom.
Con mayor razón debe aceptar con amor y voluntad esto, para adherirse a Él por siempre jamás. Es decir, cuando hace Su Voluntad, bendito sea, en este servicio, se revela en él la interioridad de la Voluntad superior en categoría de rostro y gran revelación, sin ningún ocultamiento. Y cuando no hay ningún ocultamiento del rostro en la Voluntad superior, entonces no hay en absoluto ninguna cosa separada que sea un “yo” o una entidad por sí misma.
Por eso, su nefesh divina y su nefesh vital, junto con todas sus vestimentas, quedarán unidas en unión absoluta con la Voluntad superior y la luz del Ein Sof, bendito sea, como se mencionó arriba.
Y esta unión arriba es eterna por siempre jamás, porque Él, bendito sea, y Su Voluntad están por encima del tiempo. Asimismo, la revelación de Su Voluntad en Su habla, que es la Torá, es eterna, como está escrito: “La palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre”; “Sus palabras están vivas y permanecen, etc.”; “No cambiará ni sustituirá Su ley por siempre, etc.”.
Solo que abajo esto está bajo el tiempo, y solo en aquel momento en que se ocupa en la Torá o en una mitzvá. Porque después, si se ocupa en otra cosa, se separa abajo de la unión superior.
Y aun así, cuando vuelve y retorna después al servicio de Hashem, a la Torá y a la tefilá, y pide perdón a Hashem por el hecho de que entonces podía ocuparse en la Torá y no se ocupó, Hashem lo perdona. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si transgredió un mandamiento positivo y volvió en teshuvá, no se mueve de allí hasta que lo perdonan”.
Para esto instituyeron la bendición “Perdónanos” tres veces cada día: por la transgresión de bitul Torá, de la cual ninguna persona se salva cada día. Es como el sacrificio tamid, que expiaba por los mandamientos positivos.
Y esto no se considera “pecaré y luego volveré en teshuvá”, salvo cuando en el momento mismo del pecado se apoya en la teshuvá, y por eso peca, como se explicó en otro lugar.
Con esto se entiende por qué Moshé Rabenu, sobre él sea la paz, ordenó en Mishné Torá a la generación que entraba a la Tierra leer Keriat Shemá dos veces cada día, para aceptar sobre sí el yugo del Reino del Cielo con entrega de la vida. ¿Acaso no les había prometido: “Hashem pondrá vuestro temor y vuestro pavor, etc.”? Más bien, porque el cumplimiento de la Torá y sus mitzvot depende de recordar siempre el asunto de entregar su vida a Hashem por Su unidad, de modo que esté fijado en su corazón siempre, literalmente día y noche, sin apartarse de su memoria. Porque con esto podrá mantenerse firme contra su yetzer y vencerlo siempre, en todo momento y a toda hora, como se mencionó arriba.
Con esto se comprenderá por qué Moshé Rabenu, de bendita memoria, ordenó en Mishné Torá a la generación que entraría en la Tierra de Israel recitar el Shemá dos veces cada día, aceptando sobre sí el reinado de los Cielos con entrega total del alma. ¿Acaso no les había prometido: «Hashem pondrá sobre ellos vuestro temor y vuestro miedo, etc.»? Sin embargo, esto se debe a que el cumplimiento de la Torá y de sus mitzvot depende de recordar constantemente la disposición de entregar la propia vida a Hashem por Su unidad; que esta entrega permanezca verdaderamente fija en el corazón en todo momento, día y noche, sin apartarse jamás de su memoria. Porque de este modo podrá enfrentarse a su inclinación, vencerla constantemente y dominarla en todo momento y a toda hora, como se explicó anteriormente.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 25
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
