Tanya Parte I Likkutei Amarim 26
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 26:1
Sin embargo, en un asunto como este se debe dar a conocer una gran regla: así como para lograr la victoria en algo físico, por ejemplo dos personas que luchan entre sí para derribarse una a la otra, si una de ellas está con pereza y pesadez, será vencida fácilmente y caerá, aunque sea más fuerte que su compañero; así exactamente ocurre en la victoria sobre el yetzer. Es imposible vencerlo con pereza y pesadez, que provienen de tristeza y de un corazón cerrado como piedra, sino solo con diligencia, que proviene de alegría, apertura del corazón y su purificación de toda sombra de preocupación y tristeza en el mundo.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 26:2
Y lo que está escrito: “En toda tristeza habrá provecho”, significa que de ella saldrá alguna ventaja y superioridad. Al contrario, de esta expresión se entiende que la tristeza en sí misma no tiene virtud, sino solo que de ella llegará y vendrá alguna ventaja. Esto se refiere a la alegría verdadera en Hashem, su Dios, que viene después de una tristeza verdadera, en momentos determinados, por sus pecados, con amargura del alma y corazón quebrado. Por medio de esto se quiebra el espíritu de impureza, la sitrá ajará y la barrera de hierro que separa entre él y su Padre en el Cielo, como está escrito en el Zóhar sobre el versículo: “Un espíritu quebrado; un corazón quebrado, etc.”. Entonces se cumplirá en él el comienzo del versículo: “Hazme oír gozo y alegría, etc.; devuélveme el gozo de Tu salvación, y un espíritu generoso, etc.”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 26:3
Esta es la razón simple de la institución del Arí, de bendita memoria, de decir este salmo después de Tikún Jatzot antes del estudio: para estudiar con verdadera alegría en Hashem, la cual viene después de la tristeza. Esta alegría tiene una superioridad como la superioridad de la luz que viene precisamente de la oscuridad, como está escrito en el Zóhar sobre el versículo: “Y vi que hay ventaja de la sabiduría sobre la necedad, como la ventaja de la luz, etc.”; véase allí. Y basta para quien entiende.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 26:4
Y la Escritura habló de forma explícita: “Por cuanto no serviste a Hashem, tu Dios, con alegría, etc.”. Y es conocida por todos la explicación del Arí, de bendita memoria, sobre este versículo.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 26:5
He aquí, el consejo aconsejado para purificar el corazón de toda tristeza y cualquier sombra de preocupación por asuntos del mundo, incluso hijos, vida y sustento, es conocido por todos: el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Así como se bendice por lo bueno, etc.”. Y explicaron en la Guemará: “recibirlo con alegría”, como la alegría por el bien revelado y visible. Porque “también esto es para bien”, solo que no está revelado ni visible a ojos de carne, porque proviene del “mundo oculto”, que está por encima del “mundo revelado”, que corresponde a las letras vav-hei del Nombre Havaiá, bendito sea. Y el “mundo oculto” corresponde a yud-hei. Esto es lo que está escrito: “Feliz el hombre a quien Tú disciplinas, Yáh, etc.”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 26:6
Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que “quienes se alegran con los sufrimientos, sobre ellos dice la Escritura: ‘Y los que Lo aman serán como el sol al salir con su fuerza’”. Porque la alegría proviene de su amor por la cercanía de Hashem más que por toda la vida de este mundo, como está escrito: “Porque Tu bondad es mejor que la vida, etc.”. Y la cercanía de Hashem está con muchísima más elevación y superioridad, sin límite, en el “mundo oculto”, porque “allí está el escondite de Su fuerza” y “Él se sienta en el refugio del Altísimo”. Por eso merece “la salida del sol con su fuerza” en el futuro venidero, que es la salida del sol de su funda, en la cual está cubierto en este mundo. En el futuro será revelado de su cobertura; es decir, entonces se revelará el mundo oculto, y brillará e iluminará con una revelación grande y poderosa para todos los que se refugian en Él en este mundo y se cobijan bajo Su sombra, la sombra de la Jojmá, que es una categoría de sombra y no de luz ni de bien visible. Y basta para quien entiende.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 26:7
Pero respecto de la tristeza por asuntos del Cielo, debe poner consejos en su alma para librarse de ella. No hace falta decirlo durante el servicio, cuando debe servir a Hashem con alegría y buen corazón; sino incluso alguien que se ocupa en negocios y en asuntos cotidianos, si le cae tristeza y preocupación por asuntos del Cielo durante sus ocupaciones, se sabe que es una estrategia del yetzer para hacerlo caer después en deseos, jas veshalom, como es sabido. Pues de otro modo, ¿de dónde le vendría una verdadera tristeza causada por amor o temor de Hashem en medio de sus negocios?
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 26:8
He aquí, tanto si la tristeza le cae durante el servicio, en el estudio de Torá o en la tefilá, como si le cae fuera del tiempo de servicio, debe poner esto en su corazón: ahora no es el tiempo adecuado para una tristeza verdadera, ni siquiera para preocuparse por pecados graves, jas veshalom. Para eso hace falta fijar tiempos y una hora adecuada, con serenidad mental, para contemplar la grandeza de Hashem contra quien pecó, a fin de que por medio de esto su corazón se quiebre de verdad, con amargura verdadera.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 26:9
Este tiempo se explica en otro lugar. Allí también se explicó que inmediatamente después de que su corazón se haya quebrado en aquellos tiempos fijos, debe quitar por completo la tristeza de su corazón y creer con fe completa que Hashem ha quitado su pecado y que es “abundante en perdonar”. Esta es la verdadera alegría en Hashem que viene después de la tristeza, como se mencionó arriba.
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