Pero aún hay otra cosa para la cual se deben poner consejos en las almas de los beinonim: a veces, y en muchas ocasiones, tienen obturación del corazón, que se vuelve como piedra, y no pueden abrir su corazón de ningún modo para el servicio del corazón, que es la tefilá.
También a veces no puede luchar contra el yetzer para santificarse en lo que le está permitido, a causa de la pesadez que hay en su corazón.
Este es el consejo aconsejado en el sagrado Zóhar, donde dijo el director de la academia celestial en Gan Eden: “Un tronco en el que no prende la luz, se lo golpea, etc. Un cuerpo en el que no prende la luz de la neshamá, se lo golpea, etc.”.
El significado de “la luz de la neshamá” es que la luz de la neshamá y del intelecto no ilumina lo suficiente como para dominar la materialidad del cuerpo.
Aunque entiende y contempla con su intelecto la grandeza de Hashem, esto no se fija ni se adhiere tanto en su cerebro como para poder dominar la materialidad del corazón, a causa de su materialidad y tosquedad. La causa es la tosquedad de la kelipá, que se eleva sobre la luz de la santidad de la nefesh divina, ocultando y oscureciendo su luz.
Por eso hay que golpearla y humillarla hasta el polvo. Es decir, fijar tiempos para rebajarse a sí mismo, para ser “despreciable y repugnante ante sus propios ojos”, como está escrito, y tener “corazón quebrado” y “espíritu quebrado”. Este espíritu es la sitrá ajará, que en los beinonim es la persona misma, pues la nefesh vital que da vida al cuerpo está en toda su fuerza, como al nacer, en su corazón. Resulta que ella es la persona misma.
Y sobre la nefesh divina que hay en él se dice: “La neshamá que Tú pusiste en mí es pura”. “Que Tú pusiste en mí”, precisamente, implica que la persona misma no es la neshamá pura, salvo en los tzadikim, en quienes ocurre lo contrario: la neshamá pura, que es la nefesh divina, es la persona, y su cuerpo es llamado “carne de hombre”.
Como dijo Hilel el Anciano a sus discípulos cuando iba a comer: decía que iba a hacer bondad con la pobre y humillada, que era su cuerpo. Pues su cuerpo era considerado por él como algo ajeno; por eso decía que hacía bondad con él al alimentarlo, porque él mismo no era sino solo la nefesh divina, ya que solo ella daba vida a su cuerpo y su carne. El mal que había en la nefesh vital revestida en su sangre y carne se había transformado en bien y se había incluido realmente en la santidad de la nefesh divina, en los tzadikim.
Pero en el beinoní, puesto que la esencia y substancia de la nefesh vital animal de la sitrá ajará, revestida en su sangre y carne, no se transformó en bien, ella es la persona misma.
Si es así, está en extrema lejanía de Hashem, porque la fuerza deseante de su nefesh animal también puede desear cosas prohibidas, que son contrarias a Su Voluntad, bendito sea, aunque no desee hacerlas en acto real, jas veshalom; solo que no le son verdaderamente repugnantes, como sí ocurre en los tzadikim, como se explicó arriba. En esto es peor, más abominable y repugnante que los animales impuros, reptiles y criaturas rastreras mencionados arriba, y como está escrito: “Yo soy gusano y no hombre, etc.”.
Especialmente cuando recuerde la impureza de su nefesh por los pecados de juventud, y el daño que causó en los mundos superiores, donde se está por encima del tiempo; por eso es como si hubiera dañado y se hubiera impurificado hoy mismo, jas veshalom, literalmente.
Y aunque ya haya hecho una teshuvá adecuada, la esencia de la teshuvá está en el corazón, y en el corazón hay muchas categorías y niveles. Todo depende de la persona, y del tiempo y el lugar, como es sabido por quienes conocen.
Por eso, ahora, en esta hora, cuando ve en sí mismo que no prende en él la luz de la neshamá, esto indica que hoy su teshuvá no fue aceptada, y sus pecados separan; o bien, que quieren elevarlo hacia una teshuvá superior más profunda, desde una profundidad mayor del corazón. Por eso dijo David: “Mi pecado está siempre ante mí”.
También quien está limpio de pecados graves de juventud debe poner en su corazón cumplir el dicho del sagrado Zóhar: ser de los “maestros de cuentas”, es decir, hacer una contabilidad con su nefesh sobre todos los pensamientos, palabras y acciones que pasaron y transcurrieron desde el día de su existencia hasta este día: si todos fueron del lado de la santidad o, jas veshalom, del lado de la impureza. Esto significa todos los pensamientos, palabras y acciones que no fueron para Hashem, ni para Su Voluntad ni Su servicio; este es el significado de la expresión “sitrá ajará”, como se mencionó arriba.
Y es sabido que cada vez que la persona piensa pensamientos santos, se convierte en ese momento en carroza para los palacios de santidad, de los cuales son emanados esos pensamientos. Y lo mismo, en sentido contrario: se convierte en ese momento en carroza impura para los palacios de impureza, de los cuales son emanados todos los malos pensamientos. Y así también en el habla y en la acción.
También debe poner en su corazón la mayoría de sus sueños, que son vanidad y aflicción de espíritu, porque su nefesh no asciende arriba. Como está escrito: “¿Quién subirá al monte de Hashem? El limpio de manos, etc.”. Y “aquellos lados malos vienen y se adhieren a él, y le informan en sueños asuntos del mundo, etc.; y a veces se burlan de él y le muestran cosas falsas, y lo afligen en sus sueños, etc.”, como está escrito en el Zóhar, parashat Vaikrá; véase allí extensamente.
He aquí, cuanto más prolongue su pensamiento en estos asuntos, y también su estudio en los libros, para que su corazón se quiebre dentro de él y sea “despreciable y repugnante ante sus propios ojos”, como está escrito, con repugnancia total, hasta sentir repulsión por su vida corporal, con esto hace repugnante y desprecia la sitrá ajará, la humilla hasta el polvo y la baja de su grandeza, de su arrogancia y altivez, con las cuales se eleva sobre la luz de la santidad de la nefesh divina para oscurecer su luz.
También debe tronar contra ella con voz de estruendo e indignación para humillarla, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Siempre debe la persona provocar la ira del yetzer tov contra el yetzer hará, como fue dicho: ‘Temblad, etc.’”. Es decir, enojarse contra la nefesh animal, que es su yetzer hará, con voz de estruendo e indignación en su pensamiento, diciéndole: “Tú eres malo, rashá, abominable, repugnante, sucio, etc.” —según todos los nombres con que nuestros Sabios, de bendita memoria, lo llamaron— “en verdad. ¿Hasta cuándo ocultarás ante mí la luz del Ein Sof, bendito sea, que llena todos los mundos, que fue, es y será por igual, también en este lugar donde estoy, tal como la luz del Ein Sof, bendito sea, estaba sola antes de que el mundo fuera creado, sin ningún cambio, como está escrito: ‘Yo, Hashem, no he cambiado’? Porque Él está por encima del tiempo, etc., y tú, sucio, etc., niegas la verdad visible a los ojos: que todo ante Él es literalmente como nada en verdad, como en una visión sensorial”.
He aquí, por medio de esto beneficiará a su nefesh divina, para iluminar sus ojos con la verdad de la unidad de la luz del Ein Sof en una visión sensorial, y no solo como categoría de escucha y comprensión, como se explicó en otro lugar; pues esta es la raíz de todo el servicio.
La razón es que, en verdad, la sitrá ajará no tiene ninguna substancia real en absoluto. Por eso fue comparada con la oscuridad, que no tiene ninguna substancia real, y por sí sola se aparta ante la luz. Así también la sitrá ajará: aunque tiene mucha vitalidad para dar vida a todos los animales impuros, a las almas de las naciones del mundo y también a la nefesh animal que hay en Israel, como se mencionó arriba, de todos modos toda su vitalidad no proviene de sí misma, jas veshalom, sino del lado de la santidad, como se mencionó arriba. Por eso queda completamente anulada ante la santidad, como la oscuridad se anula ante la luz física. Solo que respecto de la santidad de la nefesh divina que hay en la persona, el Santo, bendito sea, le dio permiso y capacidad de elevarse frente a ella, para que la persona despierte y se fortalezca contra ella, humillándola mediante la bajeza y humildad de su espíritu, y siendo “despreciable y repugnante ante sus propios ojos”.
Y por medio del despertar de abajo viene un despertar de arriba, para cumplir lo que fue dicho: “De allí te haré descender, dice Hashem”. Es decir, que la quita de su dominio y capacidad, y le retira la fuerza y el permiso que le fue dado para elevarse contra la luz de la santidad de la nefesh divina. Entonces, por sí sola queda anulada y apartada, como la anulación de la oscuridad ante la luz física.
Encontramos esto explícitamente en la Torá respecto de los espías: al principio dijeron: “Porque él es más fuerte que nosotros” —“no leas ‘que nosotros’, etc.”—, pues no creyeron en la capacidad de Hashem. Pero después volvieron y dijeron: “Aquí estamos y subiremos, etc.”. ¿De dónde volvió y les llegó la fe en la capacidad de Hashem? Moshé Rabenu, sobre él sea la paz, no les mostró entretanto ninguna señal ni prodigio sobre esto. Solo les dijo cómo Hashem se había enojado con ellos y había jurado no llevarlos a la Tierra. ¿Y de qué les habría servido eso, si no creían, jas veshalom, en la capacidad de Hashem para conquistar a los treinta y un reyes, y por eso no querían entrar en absoluto a la Tierra?
Más bien, ciertamente, porque Israel mismos son “creyentes, hijos de creyentes”. Solo que la sitrá ajará revestida en sus cuerpos se elevó sobre la luz de la santidad de su nefesh divina, con su arrogancia y altivez, con insolencia sin razón ni conocimiento. Por eso, apenas Hashem se enojó con ellos y tronó con voz de estruendo e indignación: “¿Hasta cuándo esta congregación malvada, etc.?”; “En este desierto caerán vuestros cadáveres, etc.”; “Yo, Hashem, he hablado; si no hago esto a toda esta congregación malvada, etc.”, cuando oyeron estas palabras duras, su corazón se sometió y se quebró dentro de ellos, como está escrito: “Y el pueblo se lamentó mucho”. Entonces, por sí sola, la sitrá ajará cayó de su dominio, altivez y arrogancia; e Israel mismos son creyentes.
De esto puede aprender toda persona a quien le caen dudas en el pensamiento sobre la fe, que son solo palabras del espíritu de la sitrá ajará, que se eleva sobre su nefesh. Pero Israel mismos son “creyentes, etc.”.
Y también la sitrá ajará misma no tiene dudas en absoluto sobre la fe, solo que se le dio permiso de confundir a la persona con palabras de mentira y engaño para aumentar su recompensa, como las seducciones de la prostituta al hijo del rey con mentira y engaño, por permiso del rey, como está escrito en el sagrado Zóhar.
Incluso la propia sitrá ajará no alberga ninguna duda acerca de la fe. Solamente se le concedió permiso para confundir a la persona mediante palabras falsas y engañosas, con el fin de aumentar su recompensa. Esto se asemeja a una mujer inmoral que, con autorización del rey, intenta seducir al hijo del rey mediante falsedad y engaño, como está escrito en el sagrado Zóhar.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 29
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
