También debe poner esto en su corazón, para cumplir el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Sé de espíritu bajo ante toda persona”. “Sé” significa en la verdad auténtica; “ante toda persona” significa literalmente ante toda persona, incluso ante el más bajo de los bajos. Esto se basa en el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “No juzgues a tu compañero hasta que llegues a su lugar”.
Porque su lugar le causa pecar, al tener que ganarse el sustento yendo al mercado todo el día, y estando entre quienes se sientan en las esquinas. Sus ojos ven todos los deseos, y “el ojo ve y el corazón desea”; y su yetzer arde “como horno encendido por el panadero”, como está escrito en Hoshea: “Arde como fuego de llama, etc.”.
No así quien va poco al mercado y la mayor parte del día se sienta en su casa. E incluso si va todo el día al mercado, puede ser que no sea tan ardiente por naturaleza, porque el yetzer no es igual en toda nefesh: hay quien tiene un yetzer, etc., como se explicó en otro lugar.
He aquí, en verdad, incluso quien es muy ardiente por naturaleza, y su sustento consiste en estar todo el día entre quienes se sientan en las esquinas, no tiene ninguna excusa por sus pecados, y es llamado “rashá completo” por no tener temor de Dios frente a sus ojos.
Porque debía contenerse y dominar el espíritu de su deseo que está en su corazón, por temor a Hashem, que ve todas sus acciones, como se explicó arriba, pues el cerebro gobierna naturalmente sobre el corazón.
Pero en verdad, esta es una guerra grande y poderosa: quebrar el yetzer que arde como fuego de llama por temor a Hashem; y es como una verdadera prueba.
Por eso, cada persona, según su lugar y su nivel en el servicio de Hashem, debe pesar y examinar en sí misma si sirve a Hashem con una guerra poderosa semejante y una prueba semejante, en la categoría de “haz el bien”. Por ejemplo, en el servicio de la tefilá con kavaná, derramar su nefesh ante Hashem con toda su fuerza literalmente, hasta el agotamiento del alma; y luchar contra su cuerpo y contra la nefesh animal que hay en él, que impiden la kavaná, con una guerra poderosa, golpeándolos y pulverizándolos como polvo antes de la tefilá de Shajarit y Arvit, día tras día; y también durante la tefilá, esforzarse con esfuerzo del alma y esfuerzo de la carne, como se explicará más adelante extensamente.
Y todo aquel que no haya llegado a esta medida, de luchar contra su cuerpo con una guerra poderosa como esta, todavía no ha llegado a la categoría y nivel de la guerra contra el yetzer que arde como fuego de llama, para que quede sometido y quebrado por temor a Hashem.
Y así también respecto de Birkat Hamazón y todas las bendiciones por los placeres y por las mitzvot con kavaná; y no hace falta decirlo respecto de la kavaná de las mitzvot, hacerlas por su propio propósito.
Y así también respecto de ocuparse en el estudio de la Torá: estudiar mucho más de lo que desea y quiere según su naturaleza y costumbre, mediante una guerra poderosa contra su cuerpo.
Porque quien estudia un poco más que su naturaleza, esto es una guerra pequeña, y no tiene comparación ni semejanza con la guerra del yetzer que arde como fuego, por la cual es llamado “rashá completo” si no vence su yetzer para que quede sometido y quebrado ante Hashem.
¿Qué diferencia hay para mí entre la categoría de “apártate del mal” y la categoría de “haz el bien”? Todo es el mandamiento del Rey santo, único y singular, bendito sea.
Y así en las demás mitzvot, especialmente en asuntos de dinero, como el servicio de la tzedaká y semejantes.
Incluso en la categoría de “apártate del mal”, toda persona inteligente puede encontrar en su nefesh que no se aparta completamente del mal, en todos los aspectos, cuando hace falta una guerra poderosa del nivel mencionado arriba, e incluso menor que el nivel mencionado arriba. Por ejemplo, cortar en medio de una conversación agradable, o de un relato en deshonra de su compañero, incluso una deshonra pequeña y muy leve, aunque sea verdad, e incluso para limpiarse a sí mismo. Como es sabido de aquello que Rabí Shimón dijo a su padre, Rabenu HaKadosh: “No lo escribí yo, sino Yehudá Jayatá lo escribió”; y él le respondió: “Apártate del lashón hará”.
Y semejantes cosas, que son muy frecuentes. Especialmente en el asunto de santificarse en lo que le está permitido, que es de la Torá, como está escrito: “Seréis santos, etc.”; “Y os santificaréis, etc.”. También las palabras de los Sabios son más severas que las palabras de la Torá, etc.
Solo que todas estas cosas y semejantes son de las “transgresiones que la persona pisa con sus talones”; y también se han vuelto como permitidas, porque transgredió y repitió, etc.
Pero en verdad, si él conoce libros, se aferra a la Torá de Hashem y desea la cercanía de Dios, su pecado es demasiado grande para soportarlo, y su culpa aumenta doble y redobladamente por no luchar ni fortalecerse contra su yetzer en una categoría y nivel de guerra poderosa como la mencionada arriba, más que la culpa del más bajo de los bajos entre quienes se sientan en las esquinas, alejados de Hashem y de Su Torá. La culpa de ellos no es tan grande por no dominar su yetzer que arde como fuego de llama, por temor a Hashem, que entiende y mira todas sus acciones, como la culpa de todo aquel que se acerca a Hashem, a Su Torá y a Su servicio. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, respecto de Ajer: “Porque conoció Mi gloria, etc.”.
Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre los amei haaretz: “Sus transgresiones intencionales les son consideradas como errores involuntarios”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 30
18 pasajes·100% en español
Toca un pasaje para subrayarlo, comentarlo o abrir sus mefarshim.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
