He aquí, esta perfección final de los días del Mashíaj y de la resurrección de los muertos, que es la revelación de la luz del Ein Sof, bendito sea, en este mundo físico, depende de nuestras acciones y nuestro servicio durante todo el tiempo del exilio.
Porque lo que causa la recompensa de la mitzvá es la mitzvá misma, ya que al realizarla, la persona atrae la revelación de la luz del Ein Sof, bendito sea, de arriba hacia abajo, para revestirse en la materialidad de este mundo, en algo que inicialmente estaba bajo el dominio de kelipat nogá y recibía su vitalidad de ella. Estos son todos los objetos puros y permitidos con los que se realiza una mitzvá práctica, como el pergamino de los tefilín, la mezuzá y el Séfer Torá. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Solo lo que es puro y permitido para tu boca es apto para la labor celestial”. Y así también el etrog que no es orlá.
Nota: Porque la orlá proviene de las tres kelipot completamente impuras, que no tienen elevación jamás, como está escrito en Etz Jaim; y lo mismo toda mitzvá que viene por medio de una transgresión, jas veshalom.
Y el dinero de tzedaká que no proviene de robo, y cosas semejantes.
Ahora que con ellos cumple la mitzvá de Hashem y Su Voluntad, la vitalidad que hay en ellos asciende, se anula y se incluye en la luz del Ein Sof, bendito sea, que es Su Voluntad, bendito sea, revestida en ellos, puesto que allí no hay en absoluto una categoría de ocultamiento del rostro que oculte Su luz, bendito sea.
Asimismo, la fuerza de la nefesh vital animal que está en los miembros del cuerpo de la persona que cumple la mitzvá también se reviste en esta acción, asciende desde la kelipá y se incluye en la santidad de la mitzvá, que es Su Voluntad, bendito sea, y queda anulada en la luz del Ein Sof, bendito sea.
También en las mitzvot de estudio de Torá, lectura del Shemá, tefilá y semejantes, aunque no sean una acción física literal bajo el dominio de kelipat nogá, de todos modos está establecido para nosotros que “el pensamiento no es como el habla”, y no se cumple la obligación hasta que se pronuncie con los labios. También está establecido para nosotros que “el movimiento de los labios se considera acción”, porque la nefesh divina no puede expresarse por los labios, la boca, la lengua y los dientes físicos sino por medio de la nefesh vital animal revestida en los órganos del cuerpo físico. Y cuanto más habla con gran fuerza, más introduce y reviste fuerzas de la nefesh vital en estas palabras.
Esto es lo que dijo el versículo: “Todos mis huesos dirán, etc.”. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si está ordenada en todos los doscientos cuarenta y ocho miembros, se conserva; y si no, no se conserva”. Porque el olvido proviene de la kelipá del cuerpo y de la nefesh vital animal, que son de kelipat nogá, la cual a veces se incluye en la santidad. Esto ocurre cuando debilita su fuerza e introduce toda su fuerza en la santidad de la Torá o de la tefilá.
Además de esto, la fuerza de la nefesh vital que se reviste en las letras del habla en el estudio de Torá, en la tefilá y semejantes, o en mitzvot prácticas, tiene todo su crecimiento y vitalidad de la sangre, que proviene literalmente de kelipat nogá. Es decir, de todos los alimentos y bebidas que comió y bebió, y que se hicieron sangre; estos estaban bajo su dominio y tomaban su vitalidad de ella. Ahora ella se transforma de mal en bien y se incluye en la santidad por medio de la fuerza de la nefesh vital que creció de ella y que se revistió en estas letras o en esta acción, las cuales son la interioridad de Su Voluntad, bendito sea, sin ningún ocultamiento del rostro. La vitalidad de ellas también se incluye en la luz del Ein Sof, bendito sea, que es Su Voluntad, bendito sea; y con su vitalidad también se incluye y asciende la fuerza de la nefesh vital.
Por medio de esto también ascenderá la totalidad de kelipat nogá, que es la vitalidad general de este mundo físico y material, cuando toda neshamá y nefesh divina que hay en todo Israel, dividida particularmente en seiscientas mil, cumpla cada nefesh particular todas las seiscientas trece mitzvot de la Torá.
Las trescientas sesenta y cinco prohibiciones sirven para separar los trescientos sesenta y cinco tendones de la sangre de la nefesh vital que está en el cuerpo, para que no absorban ni reciban vitalidad mediante esa transgresión de una de las tres kelipot completamente impuras, de las cuales provienen las trescientas sesenta y cinco prohibiciones de la Torá y sus ramas rabínicas. Después, la nefesh vital no podrá ascender hacia Hashem si se impurificó con la impureza de las tres kelipot impuras, que no tienen elevación jamás, sino solo anulación y eliminación completa, como está escrito: “Y quitaré el espíritu de impureza de la tierra”. Y las doscientas cuarenta y ocho mitzvot positivas sirven para atraer la luz del Ein Sof, bendito sea, hacia abajo, para elevar hacia Él, ligar y unir en Él la totalidad de la nefesh vital que está en los doscientos cuarenta y ocho miembros del cuerpo, en una unión completa, para volverse literalmente uno, tal como surgió en Su Voluntad, bendito sea, tener para Él una morada en los inferiores; y ellos son para Él una carroza, como los Patriarcas.
Y puesto que la totalidad de la nefesh vital de la totalidad de Israel será una carroza santa para Hashem, entonces también la totalidad de la vitalidad de este mundo, que ahora es kelipat nogá, saldrá entonces de su impureza y suciedad, y ascenderá a la santidad para ser una carroza para Hashem, con la revelación de Su gloria: “Y toda carne verá junta”. Él se manifestará sobre ellos con el esplendor de la majestad de Su fuerza, “y se llenará la gloria de Hashem toda la tierra”; e Israel verán ojo a ojo, como en la entrega de la Torá, donde está escrito: “A ti se te mostró para saber que Hashem es Elokim; no hay nada fuera de Él”.
Por medio de esto, todas las tres kelipot impuras serán tragadas y anuladas completamente, porque su nutrición y vitalidad de la santidad ahora es por medio de kelipat nogá, que es intermediaria entre ellas.
Resulta que todo el propósito de los días del Mashíaj y de la resurrección de los muertos —que es la revelación de Su gloria y Su Divinidad, bendito sea, y quitar el espíritu de impureza de la tierra— depende de atraer Su Divinidad y la luz del Ein Sof, bendito sea, hacia la nefesh vital de la totalidad de Israel, en todos sus doscientos cuarenta y ocho miembros, mediante el cumplimiento de las doscientas cuarenta y ocho mitzvot positivas; y de quitar de ella el espíritu de impureza mediante la observancia de todas las trescientas sesenta y cinco prohibiciones, para que sus trescientos sesenta y cinco tendones no absorban de ella.
Porque la totalidad de Israel, que son seiscientas mil almas particulares, son la vitalidad general de la totalidad del mundo, pues por ellos fue creado. Y cada individuo de ellos incluye y le corresponde la vitalidad de una parte de seiscientas mil de la totalidad del mundo, que depende de su nefesh vital, para elevarla hacia Hashem mediante su ascenso. Es decir, mediante aquello que usa de este mundo para la necesidad de su cuerpo y su nefesh vital en el servicio de Hashem, como comer, beber y semejantes, vivienda y todos sus utensilios de uso.
Solo que estas seiscientas mil almas particulares son raíces, y cada raíz se divide en seiscientas mil chispas, cada una de las cuales es un alma. Y así también en nefesh y ruaj, en cada mundo de los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá.
Cada chispa no descendió a este mundo —aunque es un gran descenso y una categoría de verdadero exilio, porque incluso si fuera un tzadik completo que sirve a Hashem con temor y gran amor en deleites, no alcanzaría las alturas de su apego a Hashem con temor y amor antes de su descenso a este mundo material, ni siquiera una mínima parte; no hay comparación ni semejanza alguna entre ambos, como es sabido por todo entendido, pues el cuerpo no puede soportar, etc.— sino que su descenso a este mundo, para revestirse en el cuerpo y la nefesh vital, es solo para rectificarlos, separarlos del mal de las tres kelipot impuras mediante la observancia de las trescientas sesenta y cinco prohibiciones y sus ramas, y elevar su nefesh vital junto con la parte que le corresponde de la totalidad de este mundo, ligándolos y uniéndolos con la luz del Ein Sof, bendito sea, que atraerá sobre ellos mediante el cumplimiento de las doscientas cuarenta y ocho mitzvot positivas con su nefesh vital, que es la que cumple todas las mitzvot prácticas, como se mencionó arriba.
Como está escrito, la neshamá misma no necesita rectificación en absoluto, etc., y no necesitó revestirse en este mundo, etc., sino solo para atraer luz y rectificarlos, etc. Esto es literalmente semejante al secreto del exilio de la Shejiná, para refinar chispas, etc.
Con esto se entenderá por qué nuestros Sabios, de bendita memoria, exaltaron muchísimo la grandeza de la tzedaká, y dijeron que “equivale a todas las mitzvot”. En todo el Talmud Yerushalmí se la llama simplemente “la mitzvá”, pues esa era la costumbre del lenguaje: llamar a la tzedaká simplemente “mitzvá”, porque ella es la principal de las mitzvot prácticas y supera a todas. Todas ellas sirven solo para elevar la nefesh vital hacia Hashem, pues ella es quien las cumple y se reviste en ellas para incluirse en la luz del Ein Sof, bendito sea, revestida en ellas. Y no hay mitzvá en la que la nefesh vital se revista tanto como en la mitzvá de tzedaká, pues en todas las mitzvot solo se reviste en ellas una fuerza de la nefesh vital en el momento de hacer la mitzvá. Pero en la tzedaká, cuando la persona da del esfuerzo de sus manos, toda la fuerza de su nefesh vital estuvo revestida en la realización de su trabajo u otro negocio con el que ganó ese dinero; y cuando lo da para tzedaká, toda su nefesh vital asciende hacia Hashem.
También quien no se sustenta de su propio esfuerzo, de todos modos, puesto que con ese dinero podía comprar la vida de su nefesh vital, resulta que entrega la vida de su nefesh a Hashem.
Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que “acerca la Gueulá”, porque con una sola tzedaká eleva mucho de la nefesh vital, más de lo que podría elevar de ella con tantas fuerzas y categorías mediante varias otras mitzvot prácticas.
Y lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que “el estudio de Torá equivale a todas”, es porque el estudio de Torá es con habla y pensamiento, que son las vestimentas internas de la nefesh vital. También la esencia y substancia de las categorías de Jojmá, Biná y Daat de kelipat nogá que hay en la nefesh vital se incluyen realmente en la santidad cuando uno se ocupa en la Torá con profundidad e intelecto.
Y aunque la esencia y substancia de las midot —Jésed, Guevurá, Tiféret, etc.— los beinonim no pueden transformarlas en santidad, esto se debe a que el mal es más fuerte en las midot que en Jojmá, Biná y Daat, por la mayor nutrición que allí reciben de la santidad, como es sabido por quienes conocen la sabiduría oculta.
Además de esto, hay otro punto, que supera a todos en la grandeza de ocuparse en el estudio de la Torá por encima de todas las mitzvot, según lo mencionado arriba en nombre de los Tikunim: que los doscientos cuarenta y ocho preceptos son los doscientos cuarenta y ocho miembros del Rey. Tal como en el hombre inferior, a modo de ejemplo, no hay comparación ni semejanza alguna entre la vitalidad que hay en sus doscientos cuarenta y ocho miembros y la vitalidad que hay en los mojin, que es el intelecto dividido en tres categorías: Jojmá, Biná y Daat; así exactamente, a modo de ejemplo, salvando infinitas diferencias, ocurre con la iluminación de la luz del Ein Sof, bendito sea, que se reviste en las mitzvot prácticas, en comparación con la iluminación de la luz del Ein Sof en la categoría de Jojmá, Biná y Daat de la sabiduría de la Torá, cada persona según su intelecto y su comprensión.
Y aunque solo la capte en términos físicos, la Torá fue comparada con el agua, que desciende desde un lugar alto, etc., como se explicó arriba.
A pesar de todo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No es el estudio lo principal, sino la acción”, y está escrito: “Hoy, para hacerlas”. Se suspende el estudio de Torá para cumplir una mitzvá práctica cuando no es posible que la haga otro, porque “esto es todo el hombre” y el propósito de su creación y descenso a este mundo: que Él, bendito sea, tenga una morada precisamente en los inferiores, para transformar la oscuridad en luz, “y se llenará la gloria de Hashem toda la tierra”, precisamente la física, “y toda carne verá junta”, como se mencionó arriba.
Pero cuando es posible hacerla por medio de otros, no se suspende el estudio de Torá, aunque toda la Torá no sea sino la explicación de las mitzvot prácticas. Esto se debe a que la Torá es la categoría de Jojmá, Biná y Daat del Ein Sof, bendito sea; y al ocuparse en ella, la persona atrae sobre sí la luz del Ein Sof, bendito sea, con mayor elevación e iluminación infinitamente más grande que la iluminación y atracción por medio de los preceptos, que son los miembros del Rey. Esto es lo que dijo Rav Sheshet: “Alégrate, alma mía; para ti leí, para ti estudié”, como se explicó en otro lugar extensamente.
He aquí, esta atracción e iluminación que la persona atrae e ilumina de la iluminación de la luz del Ein Sof, bendito sea, sobre su nefesh y sobre las almas de todo Israel —que es la Shejiná, Kneset Israel, fuente de todas las almas de Israel, como se explicará más adelante— por medio de ocuparse en la Torá, se llama con el término “lectura”: “lee en la Torá”. Es decir, por medio de ocuparse en la Torá llama al Santo, bendito sea, para que venga hacia él, por así decirlo, como una persona que llama a su compañero para que venga a él, y como un niño pequeño que llama a su padre para que venga a él y esté con él en una sola compañía, y no se separe de él dejándolo solo, jas veshalom.
Esto es lo que está escrito: “Cercano está Hashem a todos los que Lo llaman, a todos los que Lo llaman en verdad”. “No hay verdad sino Torá”, es decir, que llama al Santo, bendito sea, precisamente por medio de la Torá. Esto excluye a quien Lo llama no por medio de ocuparse en la Torá, sino que simplemente grita: “¡Padre! ¡Padre!”. Sobre esto se queja el profeta: “Y no hay quien llame en Tu Nombre, etc.”, como se explicó en otro lugar. De esto el entendido reflexionará para atraer sobre sí un gran temor durante el estudio de la Torá, como se explicó arriba.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 37
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
