Tanya Parte I Likkutei Amarim 38
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:1
He aquí, con todo lo escrito arriba, se entenderá bien el dictamen de la halajá establecida en el Talmud y los poskim: que “el pensamiento no es como el habla”. Si uno recitó el Shemá en su pensamiento y en su corazón solamente, con toda la fuerza de su kavaná, no cumplió su obligación y debe volver a recitarlo. Y lo mismo respecto de Birkat Hamazón, que es de la Torá; y respecto de las demás bendiciones rabínicas y la tefilá. Pero si lo pronunció con sus labios y no orientó su corazón, cumplió su obligación a posteriori y no necesita repetir, salvo el primer versículo del Shemá y la primera bendición de la Amidá. Como se dice: “Hasta aquí es mitzvá de kavaná; desde aquí en adelante es mitzvá de lectura, etc.”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:2
Esto se debe a que la neshamá no necesita rectificación para sí misma por medio de las mitzvot, sino solo atraer luz para rectificar la nefesh vital y el cuerpo, por medio de las letras del habla que la nefesh pronuncia con los cinco puntos de articulación de la boca; y también mediante las mitzvot prácticas que la nefesh realiza con los demás miembros del cuerpo.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:3
Sin embargo, a pesar de todo, dijeron: la tefilá o cualquier otra bendición sin kavaná son como un cuerpo sin neshamá. Es decir, así como todas las criaturas de este mundo que tienen cuerpo y alma —que son “el alma de todo ser viviente y el espíritu de toda carne de hombre”, y “el alma de todo aquello que tiene aliento de vida en sus narices” entre todos los seres vivos— reciben vida de Hashem, que “da vida a todos” y los crea de la nada al ser constantemente con la luz y vitalidad que influye en ellos; de modo que también el cuerpo material, e incluso las piedras y el polvo realmente inanimados, tienen luz y vitalidad de Él, bendito sea, para no volver a ser nada y nulidad como antes; aun así, no hay comparación ni semejanza alguna entre la categoría de luz y vitalidad que ilumina en el cuerpo y la categoría de luz y vitalidad que ilumina en la neshamá, que es el alma de todo ser viviente.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:4
Aunque en ambos hay una misma luz igual, en cuanto a la categoría de ocultamiento del rostro y vestimentas iguales en las que la luz se oculta, se esconde y se reviste, porque ambos son de este mundo, en cuya totalidad la luz y la vitalidad que provienen del espíritu de Su boca, bendito sea, se ocultan por igual en una categoría de ocultamiento del rostro y descenso de los niveles en el encadenamiento de los mundos, de nivel en nivel, mediante muchísimos y poderosos tzimtzumim, hasta revestirse en kelipat nogá para dar vida a la totalidad de este mundo material, es decir, a todas las cosas permitidas y puras que hay en este mundo; y de ella y por medio de ella son influidas las cosas impuras, porque ella es una categoría intermediaria, como se mencionó arriba.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:5
A pesar de todo, la iluminación, que es la atracción de la vitalidad con la cual Hashem ilumina y da vida por medio de esta vestimenta, no es igual en todos en cuanto a la categoría de tzimtzum y expansión.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:6
Porque en el cuerpo físico y en lo verdaderamente inanimado, como piedras y polvo, la iluminación está en una categoría de tzimtzum tan grande que no hay otro igual; y la vitalidad que hay en ello es tan poca que no posee siquiera la fuerza de crecer. En lo vegetal, la iluminación no está en un tzimtzum tan grande.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:7
En términos generales, se divide en cuatro niveles: inanimado, vegetal, animal y hablante, correspondientes a las cuatro letras del Nombre Havayá, bendito sea, de donde reciben influencia.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:8
Así como no hay comparación ni semejanza entre la iluminación y atracción de la vitalidad que hay en lo inanimado y vegetal, frente a la iluminación y atracción de la vitalidad revestida en el animal y en el hablante, aunque en todos hay una misma luz igual en la categoría de ocultamiento del rostro, revestida en una misma vestimenta en todos, que es la vestimenta de nogá; así tampoco hay comparación ni semejanza alguna entre la iluminación y atracción de la luz del Ein Sof, bendito sea, que es la interioridad de Su Voluntad, bendito sea, sin ocultamiento del rostro ni vestimenta alguna, que ilumina y se reviste en las mitzvot prácticas literales, y también en las mitzvot que dependen del habla y la expresión de los labios sin kavaná, lo cual se considera como acción literal, como se mencionó arriba, frente a la iluminación y atracción de la luz del Ein Sof, bendito sea, que ilumina y se reviste en la kavaná de las mitzvot prácticas, cuando la persona tiene intención al hacerlas para adherirse a Él, bendito sea, mediante el cumplimiento de Su Voluntad, pues Él y Su Voluntad son uno.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:9
Y así también en la kavaná de la tefilá, la lectura del Shemá y sus bendiciones, y las demás bendiciones; porque con su kavaná en ellas, adhiere su pensamiento e intelecto a Él, bendito sea.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:10
No significa que el apego del pensamiento y del intelecto de la persona a Él, bendito sea, sea por sí mismo superior al apego que se logra cumpliendo mitzvot prácticas en acto real, como se explicará más adelante. Más bien, se debe a que esto también es Su Voluntad, bendito sea: adherirse a Él con el intelecto, el pensamiento y la kavaná de las mitzvot prácticas, así como con la kavaná de la lectura del Shemá, la tefilá y las demás bendiciones. La iluminación de esta Voluntad superior, que ilumina y se reviste en esta kavaná, es infinitamente grande, muy por encima de la iluminación de la Voluntad superior que ilumina y se reviste en el cumplimiento de las mitzvot mismas, en acción y habla sin kavaná; tal como la grandeza de la luz de la neshamá sobre el cuerpo, que es recipiente y vestimenta de la neshamá, igual que el cuerpo de la mitzvá misma es recipiente y vestimenta de su kavaná.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:11
Y aunque en ambas, en la mitzvá y en su kavaná, se reviste una sola Voluntad, simple en absoluta simplicidad, sin ningún cambio ni multiplicidad, jas veshalom, y unida con Su esencia y substancia, bendito sea, en unión absoluta, a pesar de todo, la iluminación no es igual en cuanto a tzimtzum y expansión.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:12
Nota: Como está escrito en Etz Jaim, que la kavaná de las mitzvot y el estudio de Torá están en el nivel de luz, mientras que el cuerpo de las mitzvot pertenece a los niveles y categorías de recipientes, que son categoría de tzimtzum; porque mediante el tzimtzum de la luz se formaron los recipientes, como es sabido por quienes conocen la sabiduría oculta.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:13
Esto también se divide en cuatro niveles. Porque el cuerpo mismo de las mitzvot se divide en dos niveles: mitzvot prácticas literales y mitzvot que dependen del habla y del pensamiento, como el estudio de Torá, la lectura del Shemá, la tefilá, Birkat Hamazón y las demás bendiciones. Y la kavaná de las mitzvot, para adherirse a Él, bendito sea, que es como la neshamá respecto del cuerpo, también se divide en dos niveles, como los dos niveles de neshamá que hay en el cuerpo material: animal y hablante.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:14
Porque quien tiene buen daat para conocer a Hashem, contemplar Su grandeza, bendito sea, y generar de su comprensión temor superior en su cerebro y amor a Hashem en el ventrículo derecho de su corazón, hasta que su nefesh tenga sed de Hashem y quiera adherirse a Él por medio del cumplimiento de la Torá y las mitzvot, que son la atracción e iluminación de la luz del Ein Sof, bendito sea, sobre su nefesh para adherirse a Él; y con esta kavaná estudia y cumple las mitzvot, y con esta kavaná reza y bendice, entonces esta kavaná es, a modo de ejemplo, como el alma del hablante, que posee intelecto y elección, y habla con daat.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 38:15
Pero aquel cuyo daat es limitado para conocer y contemplar la grandeza del Ein Sof, bendito sea, y generar amor desde su comprensión en la revelación de su corazón, y también temor en su cerebro y miedo a Hashem en su corazón; sino que solo recuerda y despierta el amor natural oculto en su corazón, sacándolo del ocultamiento y encubrimiento del corazón hacia la revelación en el cerebro, al menos para que la voluntad de su cerebro y lo oculto de su corazón consientan y acepten con completa aceptación, en la verdad auténtica, entregar su nefesh en acto real por la unidad de Hashem, para que su nefesh divina y sus vestimentas se adhieran a Él y se incluyan en Su unidad y unicidad, que es la Voluntad superior revestida en el estudio de Torá y en el cumplimiento de las mitzvot, como se mencionó arriba; y también el temor está incluido en ella, para aceptar Su reinado y no rebelarse contra Él, jas veshalom. Y con esta kavaná se aparta del mal y hace el bien, estudia, reza y bendice con la explicación de las palabras únicamente, sin temor y amor revelados en su corazón y su cerebro. Esta kavaná es, a modo de ejemplo, como el alma del animal, que no posee intelecto ni elección, y todas sus midot —su temor de las cosas que lo dañan y su amor por las cosas que le son queridas— son solo naturales en él, y no provienen de su comprensión y daat. Así son, a modo de ejemplo, el temor y el amor naturales ocultos en el corazón de todo Israel, porque son una herencia que recibimos de nuestros padres, y como una naturaleza en nuestras almas, como se mencionó arriba.
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