Tanya Parte I Likkutei Amarim 40
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:1
Pero mientras no haya vuelto a estudiar esa cosa lishmá, su estudio no asciende ni siquiera a las diez sefirot que iluminan en el mundo de Yetzirá y Asiyá, porque las sefirot son categoría de Divinidad, y en ellas se reviste y se une literalmente la luz del Ein Sof, bendito sea. “Y sin temor y amor no puede ascender ni permanecer ante Hashem”, como está escrito en los Tikunim. Solo que su estudio asciende a los hejalot y moradas que son la exterioridad de los mundos, donde permanecen los ángeles. Como escribió Rabí Jaim Vital, de bendita memoria, en Shaar HaNevuá, capítulo 2: que de la Torá sin kavaná se crean ángeles en el mundo de Yetzirá, y de las mitzvot sin kavaná se crean ángeles en el mundo de Asiyá; y todos los ángeles poseen materia y forma.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:2
Pero la Torá realmente shelo lishmá, por ejemplo para llegar a ser talmid jajam y semejantes, no asciende en absoluto arriba, ni siquiera a los hejalot y moradas de los ángeles de santidad, sino que permanece abajo, en este mundo físico, que es la morada de las kelipot.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:3
Nota: Como está escrito en el Zóhar, parte III, página 31b y página 121b; véase allí: aquella palabra asciende y atraviesa los firmamentos, etc., y despierta lo que despierta: si es bueno, bueno, etc.; véase allí. Y página 105a: de una palabra de Torá se forma una voz y asciende, etc.; y página 168b: las voces de Torá y tefilá atraviesan los firmamentos, etc.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:4
Y como está escrito en el Zóhar sobre el versículo: “¿Qué ventaja tiene el hombre en todo su esfuerzo que se esfuerza bajo el sol?”: “Incluso el esfuerzo de Torá, si lo hace por su propia honra, etc.”. Esto es lo que dijeron: “Feliz quien viene aquí con su estudio en su mano”, es decir, que no quedó abajo en este mundo.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:5
Y aunque la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno, pues Él y Su Voluntad son uno, el Santo, bendito sea, llena todos los mundos por igual. Sin embargo, los mundos no son iguales en su nivel. El cambio proviene de los receptores, en dos categorías: una, que los superiores reciben una iluminación infinitamente mayor que los inferiores; y la segunda, que reciben sin tantas vestimentas y pantallas como los inferiores. Este mundo es el mundo más bajo en ambas categorías: la iluminación que hay en él está extremadamente contraída hasta el último extremo, por eso es material y físico; y además, está en muchas vestimentas y pantallas, hasta revestirse en kelipat nogá para dar vida a todas las cosas puras de este mundo, incluida la nefesh vital hablante que hay en la persona.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:6
Por eso, cuando esta nefesh habla palabras de Torá y tefilá sin kavaná, aunque sean letras sagradas, y kelipat nogá de la nefesh vital no es en absoluto una pantalla que separa para ocultar y cubrir Su santidad, bendito sea, revestida en ellas —como sí oculta y cubre Su santidad, bendito sea, que está en la nefesh vital cuando habla palabras vanas, o en la nefesh vital de los demás animales puros; porque aunque “no hay lugar vacío de Él”, de todos modos Él es “el oculto de todos los ocultos”, y es llamado “Dios que se oculta”. También la iluminación y expansión de la vitalidad que proviene de Él, bendito sea, está oculta en muchas y poderosas vestimentas y pantallas, hasta revestirse y ocultarse en la vestimenta de nogá. En cambio, en las letras sagradas de las palabras de Torá y tefilá, al contrario, kelipat nogá se transforma en bien y se incluye en esta santidad, como se mencionó arriba—, de todos modos, la iluminación que hay en ellas de Su santidad, bendito sea, está en una categoría de tzimtzum hasta el último extremo, puesto que la voz y el habla son físicos.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:7
Pero en la tefilá con kavaná y en la Torá con kavaná lishmá, la kavaná se reviste en las letras del habla, puesto que ella es su fuente y raíz, ya que por ella y a causa de ella pronuncia estas letras. Por eso las eleva hasta su lugar en las diez sefirot de Yetzirá o de Beriá, según sea la kavaná con temor y amor intelectuales o naturales, etc., como se escribió arriba.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:8
Allí ilumina y se revela la luz del Ein Sof, bendito sea, que es la Voluntad superior, bendito sea, revestida en las letras de la Torá que estudia y en su kavaná, o en la tefilá y su kavaná, o en la mitzvá y su kavaná, con una iluminación infinitamente grande, que no podía iluminar ni revelarse en absoluto mientras las letras y la mitzvá estaban en este mundo físico, ni siquiera una mínima parte, hasta el tiempo del fin de los días, cuando el mundo se elevará de su materialidad: “Y se revelará la gloria de Hashem, etc.”, como se escribió arriba extensamente.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:9
Nota: Allí también ilumina y se revela la unión superior que se produce en cada mitzvá y estudio de Torá, que es la unión de Sus midot, bendito sea, que se incluyen unas en otras, y las guevurot son endulzadas en los jasadim por medio de una et ratzón superior del Ein Sof, bendito sea, que ilumina y se revela con una revelación grande y poderosa mediante el despertar de abajo, que es la realización de la mitzvá o el estudio de Torá, en los cuales está revestida la Voluntad superior del Ein Sof, bendito sea. Pero la unión principal está mucho más arriba, en el mundo de Atzilut, donde está la esencia y substancia de Sus midot, bendito sea, unidas con su Emanador, el Ein Sof, bendito sea, y allí está la esencia y substancia de la Voluntad superior del Ein Sof, bendito sea. Solo su iluminación ilumina en Beriá, Yetzirá y Asiyá, en cada mundo según su nivel. Y aunque la nefesh de la persona que se ocupa en esta Torá y mitzvá no proviene de Atzilut, de todos modos la Voluntad superior revestida en esta mitzvá —que es ella misma la palabra de halajá y la Torá en la que se ocupa— es Divinidad y luz del Ein Sof Emanador, bendito sea, pues Él y Su Voluntad son uno. Y por Su Voluntad, bendito sea, emanó Sus midot unidas con Él, bendito sea. Mediante la revelación de Su Voluntad, que se revela por el estudio de esta Torá y mitzvá, ellas se incluyen unas en otras y las guevurot son endulzadas en los jasadim en esta et ratzón.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:10
Con esto se entenderá bien por qué el temor y el amor son llamados “alas”, a modo de ejemplo, como está escrito: “Y con dos volaba”, porque las alas del ave son como los brazos del hombre, etc. En los Tikunim explicaron que quienes se ocupan en Torá y mitzvot con temor y amor son llamados “hijos”, y si no, son llamados “polluelos” que no pueden volar.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:11
Nota: En Tikún 45 se dice que el ave es Metatrón; su cabeza es la yud, su cuerpo es la vav, y las dos alas son hei y hei, etc. Esto corresponde al mundo de Yetzirá, llamado Metatrón, y en él están los cuerpos de las halajot de la Mishná. Su cabeza son los mojin y las categorías de Jojmá, Biná y Daat, que son la interioridad de las halajot, su secreto y sus razones. Las dos alas, temor y amor, son la hei superior, que es amor, y la hei inferior, que es temor inferior, el yugo del Reino del Cielo y el miedo a Hashem, como el temor al rey a modo de ejemplo, que es un temor exterior y revelado. No así el temor superior, temor de vergüenza, que pertenece a “las cosas ocultas para Hashem nuestro Dios”, y está en la Jojmá superior, la yud del Nombre Havayá, bendito sea, como está escrito en Raaya Mehemna.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:12
Porque así como las alas del ave no son lo esencial del ave, y su vida no depende de ellas en absoluto, como aprendimos: “Si le fueron quitadas las alas, es kasher”; y lo esencial es su cabeza y todo su cuerpo, mientras que las alas solo sirven a la cabeza y al cuerpo para volar con ellas; así también, a modo de ejemplo, la Torá y las mitzvot son la esencia de la unión superior, por medio de la revelación de la Voluntad superior que se manifiesta mediante ellas. El temor y el amor las elevan al lugar donde se revela la Voluntad, la luz del Ein Sof, bendito sea, y la unión, que son Yetzirá y Beriá.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:13
Nota: O incluso en Asiyá, en las diez sefirot de santidad, lugar de las mitzvot prácticas, y asimismo de Mikrá. Pero en la Mishná se revela la unión y la luz del Ein Sof, bendito sea, en Yetzirá; y en el Talmud, en Beriá. Es decir, en el estudio de Mikrá, la unión y la luz del Ein Sof, bendito sea, se extienden desde Atzilut hasta Asiyá; en la Mishná, solo hasta Yetzirá; y en el Talmud, solo hasta Beriá, porque todos ellos están en Atzilut. Pero la Kabalá no se extiende en absoluto desde Atzilut hacia Beriá, Yetzirá y Asiyá, como está escrito en Pri Etz Jaim.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:14
He aquí, aunque el temor y el amor también son parte de las seiscientas trece mitzvot, de todos modos son llamados “alas”, porque el propósito del amor es el servicio por amor. El amor sin servicio es “amor en deleites”, para deleitarse en Hashem, una semejanza del Mundo Venidero y de la recepción de recompensa; pero está escrito: “Hoy, para hacerlas”, y “mañana, para recibir su recompensa”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 40:15
Y quien no llegó a este nivel, de probar algo semejante al Mundo Venidero, sino que su nefesh todavía anhela y tiene sed de Hashem, y se consume por Él todo el día, pero no sacia su sed con las aguas de la Torá que están delante de él, es como quien está parado en un río y grita: “¡Agua! ¡Agua para beber!”. Sobre él se queja el profeta: “Ay, todo sediento, id a las aguas”. Porque según el sentido simple no se entiende: si alguien tiene sed y desea estudiar, es obvio que estudiará por sí mismo; ¿por qué necesita el profeta clamar sobre él “Ay”? Como se explica extensamente en otro lugar.
