He aquí, con lo explicado arriba sobre el temor inferior, se entenderá bien lo que está escrito en la Guemará sobre el versículo: “Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem tu Dios de ti sino que temas a Hashem tu Dios?”: “¿Acaso el temor es cosa pequeña?”. Sí, respecto de Moshé es cosa pequeña, etc.
A primera vista, la respuesta no se entiende, pues está escrito “de ti”. Pero el asunto es que cada nefesh de la Casa de Israel tiene en sí algo de la categoría de Moshé Rabenu, la paz sea con él, porque él es uno de los siete pastores que atraen vitalidad y Divinidad a la totalidad de las almas de Israel. Por eso son llamados “pastores”. Y Moshé Rabenu, la paz sea con él, es la totalidad de todos ellos, y es llamado “Raaya Mehemna”, es decir, quien atrae la categoría de Daat a la totalidad de Israel, para conocer a Hashem, cada uno según la captación de su alma y su raíz arriba, y según su nutrición de la raíz del alma de Moshé Rabenu, la paz sea con él, que está arraigada en el Daat superior de las diez sefirot de Atzilut, unidas con su Emanador, bendito sea, pues Él y Su Daat son uno, y “Él es el Conocimiento, etc.”.
Además de esto, en cada generación descienden chispas del alma de Moshé Rabenu, la paz sea con él, y se revisten en el cuerpo y la nefesh de los sabios de la generación, “los ojos de la congregación”, para enseñar Daat al pueblo, hacer conocer la grandeza de Hashem y servirlo con corazón y nefesh. Porque el servicio del corazón depende del Daat, como está escrito: “Conoce al Dios de tu padre y sírvelo con corazón íntegro y alma deseosa”. Y respecto del futuro dice: “Y no enseñará más cada uno a su compañero diciendo: conoced a Hashem, porque todos Me conocerán, etc.”.
Pero lo principal del Daat no es el conocimiento solamente, que conozcan la grandeza de Hashem por boca de escribas o por libros. Lo principal es profundizar su Daat en la grandeza de Hashem y fijar su pensamiento en Hashem con fuerza y firmeza del corazón y la mente, hasta que su pensamiento quede ligado a Hashem con un vínculo poderoso y fuerte, tal como está ligado a una cosa física que ve con ojos de carne y en la que profundiza su pensamiento. Como es sabido, Daat es lenguaje de vinculación, como en: “Y Adam conoció, etc.”.
Esta fuerza y esta cualidad de vincular su Daat a Hashem existe en cada nefesh de la Casa de Israel, por su nutrición del alma de Moshé Rabenu, la paz sea con él. Solo que, puesto que la nefesh se revistió en el cuerpo, necesita un esfuerzo grande y enorme, doble y redoblado. Uno es el esfuerzo de la carne: golpear el cuerpo y someterlo para que no oscurezca la luz de la nefesh, como se explicó arriba en nombre del Zóhar, que “un cuerpo en el que no asciende la luz de la neshamá debe ser golpeado”. Esto se logra mediante pensamientos de teshuvá desde la profundidad del corazón, como se explicó allí.
El segundo es el esfuerzo de la nefesh: que no le resulte pesada la labor de esforzar su pensamiento para profundizar y contemplar la grandeza de Hashem durante un tiempo largo y continuo. Porque la medida de este tiempo no es igual en cada nefesh. Hay una nefesh pura por naturaleza que, apenas contempla la grandeza de Hashem, llega a ella el temor y el pavor de Hashem, como está escrito en Shulján Aruj, Óraj Jaim, simán 1: “Cuando la persona contempla que el gran Rey, Rey de reyes, el Santo, bendito sea, cuya gloria llena toda la tierra, está de pie sobre ella y ve sus actos, inmediatamente le llegará el temor, etc.”.
Y hay una nefesh baja por su naturaleza y nacimiento, procedente de la fuente de donde fue tallada, de los niveles inferiores de las diez sefirot de Asiyá, y no puede encontrar la Divinidad en su pensamiento sino con dificultad y fuerza, especialmente si fue impurificada por los pecados de la juventud, pues los pecados separan, etc.
De todos modos, con dificultad y fuerza —es decir, fortaleciendo mucho su pensamiento con firmeza, gran esfuerzo y mucha profundidad, para ahondar en la grandeza de Hashem durante un largo tiempo— ciertamente llegará a él, al menos, el temor inferior mencionado arriba. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Me esforcé y encontré: créelo”. Y como está escrito: “Si la buscas como la plata y como tesoros la procuras, entonces entenderás el temor de Hashem”. Es decir, así como una persona busca un tesoro escondido en las profundidades de la tierra, excavando tras él con esfuerzo enorme, así también debe excavar con enorme esfuerzo para revelar el tesoro del temor del Cielo, escondido y oculto en la comprensión del corazón de cada persona de Israel, que es una categoría y nivel por encima del tiempo: el temor natural oculto mencionado arriba.
Solo que, para que llegue a la acción en la categoría de temor al pecado, para ser “apártate del mal” en acto, habla y pensamiento, es necesario revelarlo desde los escondites de la comprensión del corazón, que está por encima del tiempo, y llevarlo a la categoría de pensamiento real en la mente, profundizando en él su pensamiento durante cierto tiempo real, hasta que su efecto salga de la potencia al acto real. Es decir, ser “apártate del mal y haz el bien” en pensamiento, habla y acción, ante Hashem, que observa, mira, escucha, atiende y entiende todos sus actos, y examina sus riñones y su corazón. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Mira tres cosas, etc.: un ojo ve y un oído oye, etc.”.
Y aunque Él no tiene figura corporal, al contrario: todo está revelado y sabido ante Él, con una superioridad infinitamente mayor que la visión del ojo y la audición del oído, a modo de ejemplo. Solo que esto es a modo de ejemplo, como una persona que sabe y siente en sí misma todo lo que ocurre y se produce en cualquiera de sus doscientos cuarenta y ocho miembros, como frío o calor; incluso, a modo de ejemplo, el calor en las uñas de sus pies si se quemó con fuego. También conoce y siente en su cerebro su esencia, su substancia y todo lo que ocurre en ellos.
De forma semejante a este conocimiento, a modo de ejemplo, el Santo, bendito sea, conoce todo lo que ocurre en todas las criaturas, superiores e inferiores, porque todas reciben influencia de Él, bendito sea, como está escrito: “Porque de Ti proviene todo”. Esto es lo que decimos: “Y tampoco ninguna criatura se oculta de Ti”. Y como escribió el Rambam, que al conocerse a Sí mismo, por así decirlo, conoce todas las criaturas que existen a partir de la verdad de Su existencia, etc.
Solo que este ejemplo es únicamente para aquietar el oído. Pero en verdad, el ejemplo no se parece en absoluto a lo ejemplificado, porque la nefesh del hombre, incluso la intelectual y divina, se ve afectada por los sucesos del cuerpo y su dolor, debido a que está realmente revestida en la nefesh vital, que está revestida en el cuerpo físico.
Pero el Santo, bendito sea, no se ve afectado, jas veshalom, por los sucesos del mundo y sus cambios, ni por el mundo mismo, pues todos ellos no producen en Él ningún cambio, jas veshalom. He aquí, para comprender bien esto en nuestro intelecto, los sabios de la verdad ya se extendieron mucho en sus libros. Pero todo Israel son creyentes, hijos de creyentes, sin ninguna investigación del intelecto humano, y dicen: “Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, etc.”, como se mencionó arriba, capítulo 20.
He aquí, toda persona de Israel, sea quien sea, cuando contempla esto durante un largo tiempo cada día —cómo el Santo, bendito sea, llena literalmente los superiores y los inferiores, los cielos y la tierra literalmente, “toda la tierra está llena de Su gloria” literalmente, y observa, mira, examina sus riñones, su corazón, todos sus actos y palabras, y cuenta todos sus pasos— entonces el temor quedará fijado en su corazón durante todo el día. Y cuando vuelva a contemplar esto, aunque sea con una contemplación ligera, en todo momento y a toda hora, será “apártate del mal y haz el bien” en pensamiento, habla y acción, para no rebelarse, jas veshalom, ante los ojos de Su gloria, que llena toda la tierra. Como dijo Rabán Yojanán ben Zakai a sus discípulos, como se mencionó arriba.
Esto es lo que dijo el versículo: “Sino temer a Hashem tu Dios, andar en todos Sus caminos”, pues es un temor que conduce al cumplimiento de Sus mitzvot, bendito sea, en “apártate del mal y haz el bien”. Este es el temor inferior mencionado arriba. Y respecto de Moshé, es decir, respecto de la categoría de Daat que hay en cada nefesh divina de Israel, es una cosa pequeña, como se mencionó arriba.
Además, debe recordar que, así como con un rey de carne y sangre el temor principal proviene de su interioridad y vitalidad, no de su cuerpo —pues cuando duerme no hay temor alguno de él—, y he aquí, su interioridad y vitalidad no son visibles a los ojos de carne, sino a los ojos del intelecto mediante la visión de los ojos de carne en su cuerpo y sus vestimentas, sabiendo que su vitalidad está revestida dentro de ellos; así exactamente debe temer a Hashem mediante la visión de los ojos de carne en los cielos y la tierra y todas sus huestes, en los cuales está revestida la luz del Ein Sof, bendito sea, para darles vida.
Nota: También se ve con la visión del ojo que ellos están anulados ante Su luz, bendito sea, al inclinarse cada día hacia el occidente en su puesta, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo: “Y las huestes del cielo se inclinan ante Ti”, que la Shejiná está en el occidente. Resulta que su movimiento todo el día hacia el occidente es una forma de inclinación y anulación. He aquí, incluso quien nunca vio al rey y no lo conoce en absoluto, cuando entra al patio del rey y ve a muchos ministros importantes e ilustres inclinándose ante un solo hombre, cae sobre él reverencia y temor.
Y aunque esto ocurre mediante revestimiento en muchas vestimentas, no hay diferencia ni separación alguna en el temor a un rey de carne y sangre, ya sea que esté desnudo, vestido con una sola vestimenta o vestido con muchas vestimentas.
Lo principal es el hábito: acostumbrar su Daat y su pensamiento constantemente, para que esté siempre fijo en su corazón y su mente que todo lo que ve con sus ojos —los cielos, la tierra y todo lo que contienen— son vestimentas exteriores del Rey, el Santo, bendito sea. Por medio de esto recordará siempre su interioridad y vitalidad. Esto también está incluido en el término “emuná”, que es lenguaje de hábito, pues la persona se acostumbra a sí misma, como un artesano que entrena sus manos, etc.
También debe recordar siempre la expresión de nuestros Sabios, de bendita memoria: “aceptación del yugo del Reino del Cielo”, que es semejante al asunto de “pondrás ciertamente sobre ti un rey”, como se explicó en otro lugar, etc. Porque el Santo, bendito sea, deja a un lado los superiores y los inferiores, y hace reinar Su soberanía sobre nosotros, etc.; y nosotros aceptamos, etc. Este es el asunto de las inclinaciones en la tefilá de Shemoné Esré: después de aceptar el yugo del Reino del Cielo con la palabra en la lectura del Shemá, volver a aceptarlo en acto real, mediante acción, etc., como se explicó en otro lugar.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 42
20 pasajes·100% en español
Toca un pasaje para subrayarlo, comentarlo o abrir sus mefarshim.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
