Tania, Parte I; Likutéi Amarim 43:1
He aquí, sobre este temor inferior, que sirve para cumplir Sus mitzvot, bendito sea, en la categoría de “apártate del mal y haz el bien”, dijeron: “Si no hay temor, no hay sabiduría”.
He aquí, sobre este temor inferior, que sirve para cumplir Sus mitzvot, bendito sea, en la categoría de “apártate del mal y haz el bien”, dijeron: “Si no hay temor, no hay sabiduría”.
En él hay una categoría de pequeñez y una categoría de grandeza. Es decir, cuando esta categoría de temor proviene de la contemplación de la grandeza de Hashem, de que Él llena todos los mundos, y que “de la tierra al firmamento hay una distancia de quinientos años, etc.; y entre un firmamento y otro, etc.; las patas de las Jayot equivalen a todos ellos, etc.”; y así también el encadenamiento de todos los mundos hacia arriba, arriba, hasta las alturas más elevadas; aun así, este temor se llama temor exterior e inferior, puesto que proviene de los mundos, que son vestimentas del Rey, el Santo, bendito sea, en las cuales Él se oculta, se esconde y se reviste para darles vida y mantenerlos como existencia a partir de la nada, etc. Solo que este temor es la puerta y la entrada al cumplimiento de la Torá y las mitzvot.
Pero el temor superior, temor de vergüenza y temor interior, que proviene de la interioridad de la Divinidad que está dentro de los mundos, sobre él dijeron: “Si no hay sabiduría, no hay temor”. Porque Jojmá es “koaj má”, la fuerza del “qué”; “y la sabiduría se encuentra desde la nada”. Y “¿quién es sabio? El que ve lo que nace”. Es decir, ve cada cosa tal como nace y se forma de la nada a la existencia por la palabra de Hashem y el espíritu de Su boca, bendito sea, como está escrito: “Y por el espíritu de Su boca, todas sus huestes”.
Por lo tanto, los cielos, la tierra y todas sus huestes están literalmente anulados en su existencia ante la palabra de Hashem y el espíritu de Su boca, y son considerados literalmente como nada, como inexistencia y nulidad absoluta, como la anulación de la luz y el resplandor del sol dentro del propio cuerpo del sol. Y la persona no debe excluirse de la regla general: también su cuerpo, su nefesh, su ruaj y su neshamá están anulados en su existencia ante la palabra de Hashem. Y Su palabra, bendito sea, está unida con Su pensamiento, etc., como se mencionó arriba extensamente, a modo de ejemplo, con la nefesh de la persona: una sola palabra de su habla y de su pensamiento es literalmente como nada, etc. Esto es lo que dijo el versículo: “He aquí, el temor de Hashem, eso es sabiduría”.
Pero es imposible alcanzar este temor y esta sabiduría sino mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, por medio del temor inferior exterior. Esto es lo que dijeron: “Si no hay temor, no hay sabiduría”.
He aquí, en el amor también hay dos niveles: “amor grande” y “amor eterno”. El “amor grande” es “amor en deleites”. Es una llama que asciende por sí misma y viene desde arriba como regalo a quien es completo en el temor, como es sabido sobre el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “La costumbre del hombre es buscar a la mujer”. El amor es llamado “hombre” y “masculino”, como está escrito: “Recordó Su bondad”; y la “mujer” es el temor de Hashem, como es sabido. Sin que preceda el temor, es imposible llegar a este amor grande, porque este amor proviene de la categoría de Atzilut, donde no hay corte ni separación, jas veshalom.
Pero el “amor eterno” es el que viene de la Tevuná y el Daat en la grandeza de Hashem, el Ein Sof, bendito sea, que llena todos los mundos y rodea todos los mundos, y todo ante Él es considerado literalmente como nada, como la anulación de una sola palabra en la nefesh intelectual mientras todavía está en su pensamiento o en el deseo del corazón, como se mencionó arriba. Por medio de esta contemplación, automáticamente la cualidad del amor que está en la nefesh se despojará de sus vestimentas; es decir, no se revestirá en ningún placer o deleite físico o espiritual para amarlo, ni deseará absolutamente ninguna cosa del mundo, sino únicamente a Hashem, fuente de la vida de todos los deleites, pues todos ellos están anulados en su existencia y son considerados literalmente como nada ante Él, y no hay comparación ni semejanza alguna entre ellos, jas veshalom, como no hay comparación entre la nada y nulidad absoluta frente a la vida eterna. Como está escrito: “¿A quién tengo yo en los cielos? Y contigo no deseo nada en la tierra. Se consume mi carne y mi corazón; la roca de mi corazón, etc.”, como se explicará más adelante.
También aquel cuya cualidad de amor en su nefesh no está revestida en absoluto en ningún deleite físico o espiritual puede encender su nefesh como brasas de fuego, con una llama intensa y un fuego que asciende hacia el cielo, por medio de la contemplación mencionada arriba, como se explicará más adelante.
He aquí, esta categoría de amor a veces precede al temor, según la categoría del Daat que la genera, como es sabido. Por eso es posible que un rashá y transgresor haga teshuvá por amor, nacido en su corazón al recordar a Hashem su Dios.
De todos modos, el temor también está incluido en ella automáticamente, solo que está en categoría de pequeñez y ocultamiento; es decir, temor al pecado, a rebelarse contra Él, jas veshalom, mientras que el amor está revelado en su corazón y su mente. Pero esto es algo ocasional y una instrucción temporal, por providencia particular de Hashem, según la necesidad del momento, como ocurrió con Rabí Elazar ben Durdaya.
Pero el orden del servicio fijo, que depende de la elección de la persona, exige primero anteceder el cumplimiento de la Torá y las mitzvot mediante el temor inferior, al menos en la categoría de pequeñez, en “apártate del mal y haz el bien”, para iluminar su nefesh divina con la luz de la Torá y sus mitzvot; y después brillará sobre ella la luz del amor.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 43
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.