He aquí, cada nivel de amor de estos dos niveles —“amor grande” y “amor eterno”— se divide en muchas categorías y niveles sin fin, cada uno según su propia medida, como está escrito en el santo Zóhar sobre el versículo: “Su esposo es conocido en las puertas”: “Esto se refiere al Santo, bendito sea, que es conocido y se une a cada uno según lo que mide en su corazón, etc.”.
Por eso el temor y el amor son llamados “las cosas ocultas para Hashem nuestro Dios”, mientras que la Torá y las mitzvot son “las cosas reveladas para nosotros y para nuestros hijos, para hacer, etc.”. Porque una sola Torá y una sola ley rigen para todos nosotros en el cumplimiento de toda la Torá y las mitzvot en la categoría de acción. No así en el temor y el amor, que dependen del Daat de Hashem en la mente y el corazón, como se mencionó arriba.
Sin embargo, hay un amor que incluye todas las categorías y niveles de “amor grande” y “amor eterno”, y es igual para cada nefesh de Israel; es herencia nuestra de nuestros padres.
Esto es lo que escribió el Zóhar sobre el versículo: “Mi nefesh Te desea en la noche, etc.”: “Que ame al Santo, bendito sea, con amor de nefesh y ruaj, así como estos están unidos al cuerpo y el cuerpo los ama, etc.”. Esto es lo que está escrito: “Mi nefesh Te desea”. Es decir, puesto que Tú, Hashem, eres “mi nefesh” y mi verdadera vida, por eso “Te deseo”; es decir, yo Te anhelo y Te ansío como una persona ansía la vida de su nefesh. Y cuando está débil y afligida, desea y ansía que su nefesh vuelva a ella. Así también, cuando va a dormir, desea y quiere que su nefesh vuelva a ella al despertar de su sueño. Así yo deseo y ansío la luz del Ein Sof, bendito sea, vida de la verdadera vida, para atraerla dentro de mí por medio del estudio de la Torá al despertar de mi sueño por la noche, porque la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno.
Como escribió allí el Zóhar: “La persona debe, por amor al Santo, bendito sea, levantarse cada noche para ocuparse en Su servicio hasta la mañana, etc.”.
Y un amor mayor y más grande que este, que también está oculto en cada nefesh de Israel como herencia de nuestros padres, es lo que está escrito en Raaya Mehemna: “Como un hijo que se esfuerza por su padre y su madre, amándolos más que a su propio cuerpo, nefesh y ruaj, etc.”, porque, ciertamente, un solo Padre tenemos todos.
Y aunque ¿quién es aquel cuyo corazón se atrevió a acercarse para alcanzar siquiera una parte entre mil del nivel del amor del “Raaya Mehemna”? De todos modos, un extremo mínimo y un vestigio de su gran bondad y luz ilumina a la totalidad de Israel en cada generación, como está escrito en los Tikunim: “Su expansión está en cada generación para iluminarlos, etc.”.
Solo que esta iluminación está en gran ocultamiento y encubrimiento en las almas de toda la Casa de Israel. Y sacar este amor oculto del encubrimiento y del ocultamiento hacia la revelación, para que esté revelado en su corazón y su mente, “no es algo maravilloso ni lejano”, sino que “muy cercana está la cosa, en tu boca y en tu corazón”. Es decir, acostumbrar su lengua y su voz a despertar la kavaná de su corazón y su mente, profundizando su pensamiento en la Vida de la vida, el Ein Sof, bendito sea, porque Él es literalmente nuestro verdadero Padre y la fuente de nuestra vida, y despertar hacia Él el amor como el amor del hijo al padre. Y cuando se acostumbre a esto constantemente, el hábito se vuelve naturaleza.
Y aunque le parezca, a primera vista, que es una fuerza imaginaria, no debe preocuparse, puesto que en sí mismo es una verdad absoluta en la categoría de “amor oculto”. Solo que el beneficio de sacarlo a la revelación es llevarlo a la acción, es decir, al estudio de la Torá y las mitzvot que estudia y cumple mediante esto, para producir satisfacción ante Él, bendito sea, como un hijo que sirve a su padre.
Sobre esto dijeron: “Un buen pensamiento, el Santo, bendito sea, lo une a la acción”, para que sean alas con las cuales volar, como se mencionó arriba. Y la satisfacción es como el ejemplo de la alegría del rey por su hijo que vuelve a él al salir de la prisión, como se mencionó arriba; o para “tener para Él una morada en los inferiores”, como se mencionó arriba.
He aquí, también respecto de la categoría de “mi nefesh Te desea” mencionada arriba, la cosa está muy cercana para sacarla del ocultamiento hacia la revelación, mediante el hábito constante, con su boca y su corazón iguales.
Pero si no puede sacarla a la revelación en su corazón, aun así puede ocuparse en la Torá y las mitzvot lishmán mediante la representación de este amor en el pensamiento de su mente. Y “un buen pensamiento, el Santo, bendito sea, lo une, etc.”.
He aquí, estas dos categorías de amor, aunque son herencia nuestra de nuestros padres y son como una naturaleza en nuestras almas, y así también el temor incluido en ellas —que es temer separarse, jas veshalom, de la fuente de nuestra vida y de nuestro verdadero Padre, bendito sea—, aun así no se llaman “temor y amor naturales” sino cuando están solamente en su mente y pensamiento y en lo oculto de su corazón. Entonces su lugar está en las diez sefirot de Yetzirá, y allí elevan con ellas la Torá y las mitzvot que vienen por causa de ellas y por su motivo.
Pero cuando están reveladas en su corazón, son llamadas en el Zóhar “deseo del corazón”, y su lugar está en las diez sefirot de Beriá; allí elevan con ellas la Torá y las mitzvot que vienen por causa de ellas. Porque su salida del ocultamiento y encubrimiento del corazón hacia la categoría de revelación se produce mediante el Daat y la fijación fuerte del pensamiento, con poderosa contemplación desde la profundidad del corazón, con mayor intensidad y constancia, en el Ein Sof, bendito sea: cómo Él es literalmente nuestra vida y nuestro verdadero Padre, bendito sea.
Y es sabido lo que está escrito en los Tikunim: que “en el mundo de Beriá anida allí la Madre superior”, que es la contemplación en la luz del Ein Sof, la Vida de la vida, bendito sea. Y como dijo Eliyahu: “Biná es el corazón, y con ella el corazón entiende”.
Y no solo eso, sino que estas dos categorías de amor mencionadas arriba están incluidas en la categoría de “amor grande”, y son mayores y superiores al “temor y amor intelectuales”, cuyo amor fue llamado arriba “amor eterno”.
Solo que, aun así, la persona debe esforzarse con su intelecto para alcanzar y llegar también a la categoría de “amor eterno” mencionada arriba, que viene de la Tevuná y el Daat en la grandeza de Hashem, para agrandar la hoguera del amor con brasas de fuego, llama intensa y fuego que sube hacia el cielo, hasta que “muchas aguas no puedan apagarlo, etc., ni los ríos lo arrastren, etc.”. Porque hay una superioridad y ventaja en la categoría de amor como brasas de fuego y llama intensa, etc., que viene de la Tevuná y el Daat en la grandeza del Ein Sof, bendito sea, por encima de las dos categorías de amor mencionadas arriba cuando estas no son como brasas de fuego y llama, etc.; como la superioridad y ventaja del oro sobre la plata, etc., como se explicará más adelante.
Además, “esto es todo el hombre” y su propósito: conocer la gloria de Hashem y el precioso esplendor de Su grandeza, cada persona según lo que pueda soportar, como está escrito en Raaya Mehemna, parashat Bo: “Para que Lo conozcan, etc.”, como es sabido.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 44
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
