Tanya Parte I Likkutei Amarim 7
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:1
Pero la nefesh vital y animal que hay en Israel, proveniente del lado de la kelipá y revestida en la sangre del ser humano, como se mencionó arriba; y las almas de animales domésticos, bestias, aves y peces puros y permitidos para comer; y la existencia y vitalidad de todo lo inanimado y de todo vegetal permitido para comer; y asimismo la existencia y vitalidad de todo acto, palabra y pensamiento en asuntos de este mundo que no contienen ningún aspecto de prohibición, ni raíz ni rama de los trescientos sesenta y cinco mandamientos negativos y sus ramas, ya sean de la Torá o rabínicos, sino que no son hechos en nombre del Cielo, sino por la voluntad del cuerpo, su deseo y su apetito; incluso si se trata de una necesidad real del cuerpo, su existencia y su vitalidad, pero su intención no es en nombre del Cielo para servir a Hashem con su cuerpo, estos actos, palabras y pensamientos no son superiores a la nefesh vital y animal misma. Todo por igual fluye y se deriva del segundo nivel de las kelipot y sitrá ajará, que es la cuarta kelipá, llamada “kelipat noga”. En este mundo, llamado “mundo de Asiyá”, ella es casi totalmente mala, con solo un poco de bien mezclado en ella.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:2
Ella es una categoría intermedia entre las tres kelipot completamente impuras y la categoría y nivel de la santidad.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:3
Por eso, a veces queda incluida en las tres kelipot impuras, y a veces queda incluida y asciende a la categoría y nivel de la santidad; es decir, cuando el bien mezclado en ella es refinado y separado del mal, prevalece, asciende y queda incluido en la santidad.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:4
Por ejemplo: quien come carne grasa de toro y bebe vino aromático para ampliar su mente hacia Hashem y Su Torá, como dijo Rabá: “el vino y el aroma, etc.”; o para cumplir la mitzvá de deleite de Shabat y Yom Tov, entonces la vitalidad de la carne y del vino, que fluía de kelipat noga, es refinada y asciende a Hashem como una ofrenda de ascensión y como un sacrificio.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:5
Y así también quien dice una palabra de humor para despejar su mente y alegrar su corazón para Hashem, Su Torá y Su servicio, que deben hacerse con alegría, como hacía Rabá con sus alumnos, pues primero les decía una palabra de humor y los sabios se alegraban.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:6
Pero quien está entre los glotones de carne y bebedores de vino, para llenar el deseo de su cuerpo y de su nefesh animal, que corresponde al elemento agua de los cuatro elementos malos que hay en ella, del cual viene la cualidad del deseo, entonces por medio de esto la vitalidad de la carne y del vino que está dentro de él desciende y queda incluida temporalmente en el mal absoluto de las tres kelipot impuras, y su cuerpo se convierte temporalmente en vestimenta y carroza para ellas. Esto dura hasta que la persona regresa y vuelve al servicio de Hashem y a Su Torá. Porque, al tratarse de carne permitida y vino kasher, pueden volver y ascender con ella cuando retorna al servicio de Hashem. Este es el sentido de “heter” y “mutar”: que no está atado ni aprisionado en manos de los exteriores de tal modo que no pueda volver y ascender hacia Hashem.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:7
Solo que la impresión de ello permanece en el cuerpo; por eso el cuerpo necesita jibut hakever, como se explicará más adelante.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:8
Y así también la vitalidad que hay en las gotas de semen que salieron de él con deseo animal, cuando no se santificó a sí mismo en el momento de la unión marital con su esposa pura.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:9
En cambio, en los alimentos prohibidos y en las relaciones prohibidas, que provienen de las tres kelipot completamente impuras, están prohibidos y atados en manos de los exteriores para siempre. No ascienden de allí hasta que llegue su día y la muerte sea absorbida para siempre, como está escrito: “Y quitaré de la tierra el espíritu de impureza”; o hasta que haga una teshuvá tan grande que sus transgresiones intencionales se conviertan literalmente en méritos. Esta es una teshuvá por amor, desde lo profundo del corazón, con gran amor, anhelo y un alma sedienta de adherirse a Él, bendito sea, y su alma tiene sed de Hashem como una tierra agotada y árida. Porque hasta ahora su alma estaba en una tierra árida y de sombra de muerte, que es la sitrá ajará, y completamente alejada de la luz del rostro de Hashem. Por eso su alma tiene una sed aún más intensa que la sed de las almas de los tzadikim, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el lugar donde están los baalei teshuvá, etc.”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:10
Sobre esta teshuvá de gran amor dijeron que “sus transgresiones intencionales se convierten en méritos”, puesto que por medio de ellas llegó a este gran amor.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:11
Pero una teshuvá que no proviene de este amor, aunque sea una teshuvá correcta y Hashem lo perdone, de todos modos sus transgresiones no se convierten en méritos, ni ascienden completamente de la kelipá hasta el tiempo del final, cuando la muerte sea absorbida para siempre.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:12
Pero la vitalidad que hay en las gotas de semen que salieron de él en vano, aunque haya descendido y quedado incluida en las tres kelipot impuras, asciende de allí mediante una teshuvá correcta y una intención muy poderosa en el Keriat Shemá antes de dormir, como es sabido del Arí, de bendita memoria. Esto está insinuado en la Guemará: “Todo aquel que recita Keriat Shemá sobre su cama es como si sostuviera una espada de doble filo, etc.”, para matar los cuerpos de los exteriores que se hicieron vestimenta para la vitalidad de las gotas; entonces la vitalidad asciende de ellos, como es sabido por quienes conocen la sabiduría oculta.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:13
Por eso el pecado de emitir semen en vano no fue mencionado en la Torá dentro de las relaciones prohibidas, aunque es más severo que ellas, y su pecado es grande en cuanto a la magnitud y multiplicación de impureza y kelipot que engendra y aumenta muchísimo al emitir semen en vano, más que en las relaciones prohibidas. Solo que en las relaciones prohibidas se añade fuerza y vitalidad a una kelipá especialmente impura, hasta el punto de que no puede elevar de allí la vitalidad mediante teshuvá,
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:14
Nota: porque fue recibida en el yesod de la nukvá de kelipá, que recibe y absorbe la vitalidad de la santidad. En cambio, en el semen en vano no existe allí la categoría de nukvá de kelipá; solo que sus fuerzas y ejércitos revisten la vitalidad que está en las gotas, como es sabido por quienes conocen la sabiduría oculta.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:15
salvo que haga una teshuvá de amor tan grande, hasta que sus transgresiones intencionales se conviertan en méritos.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 7:16
Con esto se entiende el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Qué es algo torcido que no puede corregirse? Quien tuvo una relación prohibida y engendró un mamzer”. Entonces, incluso si hace una teshuvá muy grande, no puede elevar la vitalidad a la santidad, puesto que ya descendió a este mundo y se revistió en un cuerpo de carne y sangre.
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