He aquí que el lugar de residencia de la nefesh animal, que proviene de kelipat noga, en todo hombre de Israel, está en el corazón, en el ventrículo izquierdo, que está lleno de sangre, y está escrito: “Porque la sangre es la nefesh”.
Por eso todos los deseos, la vanagloria, la ira y similares están en el corazón; y desde el corazón se extienden a todo el cuerpo, y también suben al cerebro que está en la cabeza, para pensar y reflexionar en ellos y buscarles astucia. Así como la sangre tiene su fuente en el corazón, y desde el corazón se extiende a todos los miembros y también sube al cerebro que está en la cabeza.
Pero el lugar de residencia de la nefesh divina está en los cerebros de la cabeza, y desde allí se extiende a todos los miembros; y también en el corazón, en el ventrículo derecho, donde no hay sangre, como está escrito: “El corazón del sabio está a su derecha”.
Ella es el amor a Hashem, como llamas de fuego encendidas en el corazón de los inteligentes, que entienden y contemplan con su dáat, que está en su cerebro, asuntos que despiertan el amor. Y así también la alegría del corazón por la belleza de Hashem y el esplendor de Su majestad, cuando los ojos del sabio, que están en su cabeza —en el cerebro de su Jojmá y Biná—, contemplan la gloria del Rey y la hermosura de Su grandeza, que no tiene investigación, ni fin ni límite, como está explicado en otro lugar. Y así también las demás middot santas que están en el corazón provienen de Jojmá, Biná y Dáat que están en los cerebros.
Pero he aquí que está escrito: “Una nación se fortalecerá sobre la otra”. Porque el cuerpo es llamado “ciudad pequeña”. Y así como dos reyes luchan por una misma ciudad, cada uno desea conquistarla y reinar sobre ella, es decir, dirigir a sus habitantes según su voluntad y que obedezcan todo lo que decrete sobre ellos, así las dos nefashot, la divina y la vital animal que proviene de la kelipá, luchan una contra la otra por el cuerpo y todos sus miembros. La divina desea y quiere que ella sola gobierne sobre él y lo dirija, y que todos los miembros obedezcan su mandato, estén completamente anulados ante ella y sean carroza para ella; que sean vestimenta para sus diez categorías y sus tres vestimentas mencionadas arriba, de modo que todas ellas se revistan en los miembros del cuerpo, y el cuerpo entero esté lleno únicamente de ellas, sin que ningún extraño pase dentro de ellas, jas veshalom. Es decir, que los tres cerebros de la cabeza estén llenos de Jojmá, Biná y Dáat de la nefesh divina, que son la sabiduría de Hashem y Su entendimiento, para contemplar Su grandeza, que no tiene investigación ni fin, y engendrar de ellas, por medio del Dáat, temor en su mente y temor de Hashem en su corazón, y amor a Hashem como fuego ardiente en su corazón, como llamas de fuego, hasta que su alma anhele e incluso desfallezca con ansia y deseo de adherirse a Él, al Ein Sof, bendito sea, con todo corazón, alma y fuerza, desde lo profundo del corazón que está en el ventrículo derecho, de modo que su interior esté revestido de amor, lleno y colmado, hasta extenderse también al ventrículo izquierdo para subyugar la sitrá ajará, el elemento de las aguas malas que hay en ella, que es el deseo proveniente de kelipat noga, transformándolo y cambiándolo de los placeres de este mundo al amor de Hashem. Como está escrito: “con todo tu corazón”: con tus dos inclinaciones.
Es decir, que ascienda, llegue y alcance el nivel de gran amor y afecto superior al nivel de amor poderoso como llamas de fuego. Este es llamado en la Escritura “amor en deleites”: deleitarse en Hashem con algo semejante al Mundo Venidero. Y el deleite está en el cerebro de Jojmá e intelecto, que se deleita en la comprensión de Hashem y en Su conocimiento, según la captación de su intelecto y sabiduría. Esta es la categoría de agua y semilla de luz sembrada en la santidad de la nefesh divina, que transforma en bien la categoría de agua de la nefesh animal, de la cual vinieron originalmente los deseos de los placeres de este mundo. Como está escrito en Etz Jaim, portal 50, capítulo 3, en nombre del Zóhar: que el mal se transforma en bien absoluto, como el yetzer tov mismo, al quitarle “las vestiduras sucias”, que son los placeres de este mundo en los que está revestido.
Y así también todas las demás middot que están en el corazón, que son ramas del temor y del amor, serán solo para Hashem. Y toda la fuerza del habla que está en la boca y el pensamiento que está en el cerebro estarán llenos únicamente de las vestimentas de pensamiento y habla de la nefesh divina, que son el pensamiento de Hashem y Su Torá, para que esta sea su conversación todo el día, sin que su boca cese de estudiar. Y la fuerza de acción que está en sus manos y en los demás doscientos cuarenta y ocho miembros estará solo en la acción de las mitzvot, que es la tercera vestimenta de la nefesh divina.
Pero la nefesh animal que proviene de la kelipá desea exactamente lo contrario, para el bien de la persona: que esta se fortalezca sobre ella y la venza, como la parábola de la prostituta en el Zóhar Hakadosh.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 9
8 pasajes·100% en español
Toca un pasaje para subrayarlo, comentarlo o abrir sus mefarshim.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
