Baal Hasulam S Introducción to Zohar 10
Baal HaSulam's Introducción to Zohar 10:1
טעם התהוות מערכת הטומאה והקליפות י. ועתה נפתח לנו הפתח להבין החקירה הד'. איך אפשר שיתהווה מקדושתו ית' ענין מרכבת הטומאה והקליפות, אחר שהיא רחוקה מקדושתו ית' מקצה אל הקצה. ואיך יתכן שיפרנס אותה ויקיימה.
La razón de la formación del sistema de impureza y de las kelipot. J. Ahora se nos abre la puerta para entender la cuarta investigación: ¿cómo es posible que desde Su santidad, bendito sea, se forme el sistema de la impureza y de las kelipot, siendo que está alejado de Su santidad de extremo a extremo? ¿Y cómo puede Él sustentarlo y mantenerlo?
Baal HaSulam's Introducción to Zohar 10:2
אכן יש להבין מקודם ענין מציאות מהות הטומאה והקליפות מה היא. ותדע שהרצון לקבל הגדול הזה, שאמרנו שהוא עצם מהותן של הנשמות מבחינת עצם בריאתן, כי על כן הן מוכנות לקבל כל המילוי שבמחשבת הבריאה – הוא לא נשאר בצורתו זו בנשמות. כי אם היה נשאר בהן, היו מוכרחות להישאר תמיד בפרודא (פירוד) ממנו ית', כי שינוי הצורה שבהן היה מפרידן ממנו ית'.
Sin embargo, primero hay que entender cuál es la realidad y la esencia de la impureza y de las kelipot. Y debes saber que este gran deseo de recibir, del cual dijimos que es la esencia misma de las almas desde el aspecto de su creación esencial, porque por él están preparadas para recibir todo el llenado incluido en el pensamiento de la creación, no permaneció en esta forma dentro de las almas. Porque si hubiera permanecido en ellas, habrían estado obligadas a permanecer siempre en separación de Él, bendito sea, ya que el cambio de forma que hay en ellas las separaría de Él, bendito sea.
Baal HaSulam's Introducción to Zohar 10:3
ובכדי לתקן דבר הפירוד הזה המונח על הכלי של הנשמות, ברא ית' את כל העולמות כולם והבדילם לב' מערכות. בסוד הכתוב (קהלת ז, יד): "זה לעומת זה עשה אלהים". שהן ד' עולמות אבי"ע (אצילות בריאה יצירה עשיה) דקדושה, ולעומתן ד' עולמות אבי"ע דטומאה. והטביע את הרצון להשפיע במערכת אבי"ע דקדושה, והסיר מהם את הרצון לקבל לעצמו (כמ"ש בפתיחה לחכמת הקבלה אותיות יד-יט עש"ה) ונתן אותו במערכת העולמות אבי"ע דטומאה, ונמצאו בגללו נפרדים מהבורא ית' ומכל העולמות דקדושה.
Y para corregir este asunto de separación que recae sobre el recipiente de las almas, Él, bendito sea, creó todos los mundos y los dividió en dos sistemas, conforme al secreto del versículo: “Dios hizo uno frente al otro” (Eclesiastés 7:14). Estos son los cuatro mundos ABYA —Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá— de santidad, y frente a ellos los cuatro mundos ABYA de impureza. Él imprimió el deseo de otorgar en el sistema de ABYA de santidad, retiró de ellos el deseo de recibir para sí mismo, y lo colocó en el sistema de los mundos ABYA de impureza. Por causa de este deseo, quedaron separados del Creador, bendito sea, y de todos los mundos de santidad.
Baal HaSulam's Introducción to Zohar 10:4
ומטעם זה מכונות הקליפות בשם מתים, כמ"ש "זבחי מתים". וכן הרשעים הנמשכים אחריהם, כמ"ש חז"ל (ברכות יח, ב): "הרשעים בחייהם נקראים מתים". כי הרצון לקבל המוטבע בהם [שהוא] בהפכיות הצורה מקדושתו ית', מפרידן מחיי החיים והן רחוקות ממנו ית' מקצה אל הקצה. כי הוא ית' אין לו שום ענין של קבלה אלא רק להשפיע לבד, והקליפות אין להן שום ענין של השפעה רק לקבל לעצמן להנאתן בלבד, ואין הפכיות גדולה מזו. וכבר ידעת שהמרחק הרוחני מתחיל בשינוי צורה במשהו, ומסתיים בהפכיות הצורה שהיא סוף המרחק בדיוטא האחרונה.
Por esta razón las kelipot son llamadas “muertos”, como está escrito: “sacrificios a los muertos”. Y así también los malvados que se arrastran tras ellas, como dijeron nuestros sabios: “Los malvados, aun en vida, son llamados muertos” (Berajot 18b). Porque el deseo de recibir impreso en ellos, en oposición de forma a Su santidad, bendito sea, los separa de la Vida de las vidas, y están alejados de Él, bendito sea, de extremo a extremo. Pues Él, bendito sea, no tiene ningún aspecto de recepción, sino únicamente de otorgamiento; mientras que las kelipot no tienen ningún aspecto de otorgamiento, sino solamente recibir para sí mismas, para su propio placer, y no hay oposición mayor que esta. Y ya sabes que la distancia espiritual comienza con un mínimo cambio de forma y termina con la oposición de forma, que es la distancia final en el último grado.
Ficha editorial de este texto
