Bekhorot 10b:1
הכא במאי עסקינן כגון ששחטו להתלמד בו ובפלוגתא דנימוס ור' אליעזר
Aquí se trata de un caso en que la sacrificó para aprender a realizar la shejitá, y la cuestión depende de la disputa entre Nimos y Rabí Eliezer.
הכא במאי עסקינן כגון ששחטו להתלמד בו ובפלוגתא דנימוס ור' אליעזר
Aquí se trata de un caso en que la sacrificó para aprender a realizar la shejitá, y la cuestión depende de la disputa entre Nimos y Rabí Eliezer.
דתניא אמר ר' יוסי סח לי נימוס אחיו של ר' יהושע הגרסי שהשוחט את העורב להתלמד בו דמו מכשיר ר' אליעזר אומר דם שחיטה לעולם מכשיר
Se enseñó: Rabí Yosí dijo: Nimos, hermano de Rabí Yehoshúa HaGarsí, me contó que si alguien sacrifica un cuervo para aprender, su sangre hace aptos los alimentos para recibir impureza. Rabí Eliezer dice: La sangre de una shejitá siempre hace apto.
רבי אליעזר היינו תנא קמא אלא לאו איסורו חישובו איכא בינייהו
¿Acaso la opinión de Rabí Eliezer no es idéntica a la del primer tana? Más bien, discrepan sobre si la prohibición misma sustituye la intención.
תנא קמא סבר דמו מכשיר לעלמא אבל לגופיה בעי מחשבה
El primer tana sostiene que su sangre hace aptos otros alimentos, pero para que el propio cuervo adquiera impureza se requiere intención de comerlo.
ואתא רבי אליעזר למימר דם שחיטה לעולם מכשיר ואפי' לגופיה נמי לא בעי מחשבה
Rabí Eliezer viene a decir que la sangre de la shejitá siempre hace apto, e incluso respecto del propio animal no se requiere intención.
ממאי דילמא טעמא דר' אליעזר התם דשאני עורב הואיל ויש בו סימני טהרה
Pero ¿de dónde se concluye esto? Quizá la razón particular de Rabí Eliezer es que el cuervo posee algunos signos de pureza.
ומנלן דסימני טהרה מילתא היא דקתני עלה דההיא א"ר שמעון מה טעם הואיל ויש בו סימני טהרה
¿Y de dónde sabemos que la presencia de signos de pureza es relevante? Porque sobre aquella enseñanza Rabí Shimón dijo: ¿Cuál es la razón? Porque posee signos de pureza.
וכי תימא אי משום סימני טהרה מאי איריא להתלמד אפי' להתעסק נמי אין הכי נמי ומשום נימוס
Podría preguntarse: Si la razón son los signos de pureza, ¿por qué se habla específicamente de sacrificarlo para aprender? Incluso si lo degüella sin finalidad alguna debería regir lo mismo. En efecto, así es; la formulación «para aprender» se debe únicamente a Nimos.
איתיביה לא רצה לפדותו עורפו בקופיץ מאחוריו וקוברו ואסור בהנאה דברי רבי יהודה ורבי שמעון מתיר
Se objetó contra la afirmación de que Rabí Shimón prohíbe después del desnucamiento: Si el dueño no desea redimir la primera cría del asno, le rompe la nuca por detrás con una cuchilla, la entierra y está prohibido obtener beneficio de ella. Estas son palabras de Rabí Yehudá; Rabí Shimón lo permite.
אימא ומחיים אסור בהנאה ור"ש מתיר
Corrige la baraita así: Mientras el animal vive está prohibido obtener beneficio de él, y Rabí Shimón lo permite.
והא מדסיפא מחיים הוי רישא לאו מחיים
Pero como la última cláusula trata expresamente del animal vivo, la primera no puede tratar también del animal vivo.
דקתני סיפא לא ימיתנו לא בקנה ולא במגל ולא בקרדום ולא במגירה ולא יכניסנו לחדר וינעול דלת לפניו בשביל שימות ואסור בגיזה ועבודה דברי רבי יהודה ורבי שמעון מתיר
Pues la continuación enseña: No debe matarlo con una caña, una hoz, un hacha ni una sierra; tampoco debe encerrarlo en una habitación y cerrar la puerta para que muera. Está prohibido esquilarlo y trabajar con él. Estas son palabras de Rabí Yehudá; Rabí Shimón lo permite.
רישא וסיפא מחיים רישא בהנאת דמיו סיפא בהנאת גופו
Tanto la primera como la última cláusula tratan del animal vivo. La primera se refiere al beneficio derivado de su valor monetario, y la segunda al beneficio obtenido directamente de su cuerpo.
וצריכא דאי תנא הנאת דמיו בההוא קא שרי רבי שמעון אבל בהנאת גופו אימא מודה ליה לרבי יהודה ואי תנא בהנאת גופו בההיא קאסר רבי יהודה אבל בהנאת דמיו אימא מודה לרבי שמעון צריכא
Ambas son necesarias. Si solo se enseñara el beneficio monetario, podría pensarse que Rabí Shimón permite únicamente aquel, pero reconoce a Rabí Yehudá respecto del beneficio corporal. Y si solo se enseñara el beneficio corporal, podría pensarse que Rabí Yehudá prohíbe únicamente aquel, pero reconoce a Rabí Shimón respecto del beneficio monetario.
וכן אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה מודה רבי שמעון לאחר עריפה שהוא אסור
Rav Najmán dijo asimismo en nombre de Rabá bar Avuha: Rabí Shimón reconoce que después de quebrarle la nuca está prohibido obtener beneficio del animal.
ואמר רב נחמן מנא אמינא לה דתניא (שמות יג, יג) וערפתו נאמר כאן עריפה ונאמר להלן עריפה מה להלן אסור אף כאן אסור
Rav Najmán dijo: ¿De dónde lo sé? Se enseñó: Aquí está escrito «le quebrarás la nuca» y respecto de la novilla desnucada también se emplea esa expresión. Así como allí queda prohibida, también aquí.
מני אילימא רבי יהודה מחיים מיסר אסור אלא לאו רבי שמעון היא
¿Conforme a quién se enseña? Si fuera Rabí Yehudá, él ya prohíbe el animal mientras vive. Por tanto, debe tratarse de Rabí Shimón.
א"ל רב ששת ספרא חבריך תרגומה לעולם רבי יהודה ואיצטריך סלקא דעתך אמינא עריפה במקום פדייה עומדת מה פדייה מתרת אף עריפה מתרת קמ"ל
Rav Sheshet le dijo: Safra, tu colega, explicó que puede seguir incluso a Rabí Yehudá. Era necesario enseñarlo, pues podría haberse pensado que el desnucamiento ocupa el lugar de la redención: así como la redención permite el animal, también el desnucamiento lo permitiría. Por eso enseña que no.
אמר רב נחמן מנא אמינא לה מדתני לוי הוא הפסיד ממונו של כהן לפיכך יופסד ממונו
Rav Najmán dijo: ¿De dónde lo sé? Leví enseñó: El dueño causó la pérdida del dinero del kohén al no redimir el asno; por ello, su propio dinero debe perderse.
מני אילימא רבי יהודה הא מיפסד וקאי אלא לאו רבי שמעון היא
¿Conforme a quién? Si se trata de Rabí Yehudá, su dinero ya estaba perdido porque el animal estaba prohibido en vida. Por tanto, debe tratarse de Rabí Shimón.
איבעית אימא רבי יהודה ואיבעית אימא רבי שמעון
Puede explicarse conforme a Rabí Yehudá o conforme a Rabí Shimón.
איבעית אימא רבי יהודה אפסידא דביני ביני
Conforme a Rabí Yehudá, la pérdida adicional es la diferencia entre el valor del asno y el cordero con que habría podido redimirlo.
ואיבעית אימא רבי שמעון לפחת מיתה
Conforme a Rabí Shimón, la pérdida es la depreciación causada por la muerte.
וכן אמר ריש לקיש מודה רבי שמעון לאחר עריפה שהוא אסור ורבי יוחנן ואי תימא רבי אלעזר אמר עדיין היא מחלוקת
Reish Lakish también dijo: Rabí Shimón reconoce que después del desnucamiento está prohibido. Rabí Yojanán, o según otros Rabí Elazar, dijo: La disputa continúa incluso después del desnucamiento.
איכא דמתני לה להא דרב נחמן אהא המקדש בפטר חמור אינה מקודשת לימא מתני' דלא כרבי שמעון אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה לאחר עריפה ודברי הכל
Hay quienes aplican la enseñanza de Rav Najmán a esta Mishná: Quien desposa a una mujer mediante una primera cría de asno no logra efectuar el desposorio. ¿Diremos que la Mishná no sigue a Rabí Shimón? Rav Najmán dijo en nombre de Rabá bar Avuha: Se refiere a después del desnucamiento, y todos coinciden.
איכא דאמרי הא מני לא רבי יהודה ולא רבי שמעון אי רבי שמעון תיקדש בכוליה אי רבי יהודה תיקדש בהך דביני ביני
Hay quienes dicen: ¿Conforme a quién se enseña? No conforme a Rabí Yehudá ni a Rabí Shimón. Según Rabí Shimón, debería quedar desposada mediante todo el valor del asno; según Rabí Yehudá, debería quedar desposada mediante la diferencia entre su valor y el del cordero.
אמר רבה בר אבוה אמר רב לעולם רבי יהודה וכגון שאינו שוה אלא שקל וסבר לה כרבי יוסי בר יהודה דתניא (שמות יג יג) תפדה (שמות לד כ) תפדה [תפדה] מיד תפדה כל שהוא רבי יוסי בר יהודה אומר אין פדייה פחותה משקל
Rabá bar Avuha dijo en nombre de Rav: En realidad sigue a Rabí Yehudá, y se trata de un asno que vale solamente un shékel. Además, sigue a Rabí Yosí bar Yehudá, pues se enseñó de la triple expresión «redimirás»: Se redime inmediatamente y con cualquier cantidad. Rabí Yosí bar Yehudá dice: La redención no puede valer menos de un shékel.
אמר מר תפדה תפדה [תפדה] מיד תפדה כל שהוא פשיטא
El maestro dijo: La repetición de «redimirás» enseña que se redime inmediatamente y con cualquier cantidad. ¿No es evidente?
איצטריך סד"א הואיל ואיתקש לבכור אדם מה בכור אדם אחר שלשים וחמש האי נמי אחר שלשים וחמש
Era necesario. Podría haberse pensado que, como la primera cría del asno fue comparada con el primogénito humano, así como este se redime después de treinta días y por cinco selaim, también el asno se redime después de treinta días y por cinco selaim.
קמ"ל תפדה מיד תפדה כל שהוא
Por eso la repetición enseña: Puedes redimirlo de inmediato y con cualquier cantidad.
רבי יוסי בר יהודה אומר אין פדייה פחותה משקל ממה נפשך אי מקיש לבכור אדם חמש ליבעי ואי לא מקיש שקל מנא ליה
Rabí Yosí bar Yehudá dice que la redención no puede valer menos de un shékel. En cualquier caso resulta difícil: Si compara al asno con el primogénito humano, debería exigir cinco selaim; y si no los compara, ¿de dónde obtiene el mínimo de un shékel?
לעולם לא מקיש אמר רבא אמר קרא (ויקרא כז, כה) וכל ערכך יהיה בשקל הקדש כל ערכין שאתה מעריך לא יהו פחותין משקל
En realidad, no los compara. Rava dijo que deriva la ley del versículo: «Todas tus valoraciones serán según el shékel sagrado»; ninguna valoración que realices será inferior a un shékel.
ורבנן ההוא
¿Y cómo interpretan los Sabios aquel versículo?
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בכורות י׳ ב
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Texto hebreo: Wikisource Talmud Bavli — licencia CC BY-SA
Fuente hebrea: Wikisource Talmud Bavli.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 28 de julio de 2026.