Horaiot 11a
Horaiot 11a:1
הוא דלא הא צעורי צערינהו ואילו צעירה דקרייה בן עמי א"ל (דברים ב, יט) אל תצורם ואל תתגר בם כלל אפילו צעורי לא
Solamente la guerra les fue prohibida, pero sí podían causarles sufrimiento. En cambio, respecto de la hija menor, que llamó a su hijo Ben-Amí, el Santo, bendito sea, dijo a Moshé: «No los ataques ni los provoques», en absoluto; ni siquiera se permitía causarles sufrimiento.
Horaiot 11a:2
א"ר חייא בר אבין א"ר יהושע בן קרחה לעולם יקדים אדם לדבר מצוה שבשכר לילה אחת שקדמה בכירה לצעירה זכתה וקדמתה ארבע דורות למלכות
Rabí Jiyá bar Avín dijo en nombre de Rabí Yehoshúa ben Korjá: Una persona siempre debe apresurarse para cumplir una mitzvá. Como recompensa por la única noche en que la hija mayor se adelantó a la menor, sus descendientes alcanzaron la monarquía cuatro generaciones antes.
Horaiot 11a:3
תנו רבנן (ויקרא ד, כז) מעם הארץ פרט למשיח מעם הארץ פרט לנשיא
Los Sabios enseñaron: La expresión «de entre el pueblo de la tierra» excluye al kohén ungido. La segunda expresión «de entre el pueblo de la tierra» excluye al nasí.
Horaiot 11a:4
והלא כבר יצאו משיח לידון בפר נשיא לידון בשעיר שיכול משיח על העלם דבר עם שגגת מעשה מביא פר על שגגת מעשה לחודיה מביא כשבה ושעירה ת"ל מעם הארץ פרט למשיח מעם הארץ פרט לנשיא
¿Pero no habían sido ya excluidos? El kohén ungido fue asignado a un toro y el nasí a un macho cabrío. Podría pensarse que, cuando el kohén ungido peca debido a una decisión halájica errónea acompañada de un acto involuntario, trae un toro, pero por un simple acto involuntario trae una oveja o una cabra. Por eso dice: «De entre el pueblo de la tierra», para excluir al kohén ungido, y nuevamente: «De entre el pueblo de la tierra», para excluir al nasí.
Horaiot 11a:5
תינח משיח אלא נשיא בשגגת מעשה הוא דמייתי
La exclusión del kohén ungido se comprende. Pero el nasí precisamente trae su ofrenda especial por un acto involuntario.
Horaiot 11a:6
אמר רב זביד משמיה דרבא הכא במאי עסקינן כגון שאכל כזית חלב כשהוא הדיוט ונתמנה ואח"כ נודע לו סלקא דעתך אמינא נייתי כשבה או שעירה קמ"ל הניחא לר"ש דאזל בתר ידיעה אלא לרבנן דאזלו בתר חטאה מאי איכא למימר
Rav Zevid dijo en nombre de Rabá: Se trata de alguien que comió un kezait de grasa prohibida cuando era una persona común, después fue nombrado nasí y solamente entonces conoció su pecado. Podría pensarse que debe traer una oveja o una cabra; por eso la Torá enseña que no. Esto se comprende según Rabí Shimón, quien determina la ofrenda de acuerdo con el momento en que se conoce el pecado. Pero según los Sabios, que se guían por el momento de la transgresión, ¿qué puede decirse?
Horaiot 11a:7
אלא אמר רב זביד משמיה דרבא הכא במאי עסקינן כגון שאכל חצי כזית חלב כשהוא הדיוט ונתמנה והשלימו ואח"כ נודע לו סלקא דעתך אמינא נצטרף ונייתי כשבה או שעירה קמ"ל
Rav Zevid dijo entonces en nombre de Rabá: Se trata de alguien que comió medio kezait de grasa prohibida siendo una persona común, fue nombrado nasí, completó después el kezait y finalmente conoció su pecado. Podría pensarse que las dos mitades se combinan y que debe traer una oveja o una cabra. La Torá enseña que no se combinan.
Horaiot 11a:8
בעא מיניה רבא מרב נחמן נשיאות מהו שתפסיק היכי דמי כגון שאכל חצי כזית חלב כשהוא הדיוט ונתמנה ועבר והשלימו התם הוא דלא מצטרף דאכליה פלגא כשהוא הדיוט ופלגא כשהוא נשיא אבל הכא דאידי ואידי כשהוא הדיוט אכליה מצטרף או דלמא לא שנא מאי
Rabá preguntó a Rav Najmán: ¿El periodo en que una persona ejerce como nasí interrumpe la combinación de dos medias medidas? ¿Cuál sería el caso? Comió medio kezait siendo una persona común, fue nombrado nasí, dejó posteriormente el cargo y después comió la otra mitad. Quizá en el caso anterior no se combinan porque una mitad fue comida como persona común y la otra como nasí. Pero aquí, donde ambas mitades fueron comidas mientras era una persona común, ¿se combinan? ¿O no existe diferencia?
Horaiot 11a:9
תפשוט ליה מהא דאמר עולא א"ר יוחנן אכל חלב והפריש קרבן והמיר וחזר בו הואיל ונדחה ידחה הכי השתא מומר לאו בר אתויי קרבן הוא האי בר אתויי קרבן הוא
¿Por qué no resolverlo a partir de lo que Ulá dijo en nombre de Rabí Yojanán? Si alguien comió grasa prohibida, separó una ofrenda, se volvió apóstata y después se arrepintió, puesto que la ofrenda fue rechazada, permanece rechazada. Los casos no son comparables. Un apóstata no es apto para traer una ofrenda; el antiguo nasí sí continúa siendo apto para traerla.
Horaiot 11a:10
בעא מיניה רבי זירא מרב ששת אכל ספק חלב כשהוא הדיוט ונתמנה ונודע לו על ספקו מהו אליבא דרבנן דאזלי בתר חטאה לא תבעי לך דמייתי אשם תלוי אלא כי תבעי לך אליבא דרבי שמעון
Rabí Zeirá preguntó a Rav Sheshet: Si una persona comió algo que quizá era grasa prohibida mientras era una persona común, después fue nombrada nasí y solo entonces conoció la duda, ¿cuál es la halajá? Según los Sabios, quienes se guían por el momento del pecado, no hay pregunta: Trae una ofrenda provisional por culpa. La pregunta solamente se plantea según Rabí Shimón.
Horaiot 11a:11
מדאשתני לודאי אשתני לספק או דלמא כי אשתני לודאי דאשתני קרבן דידיה אבל הכא דלא אשתני קרבן דידיה אימא לייתי אשם תלוי תיקו
Puesto que su nombramiento modifica la ofrenda por una transgresión cierta, ¿modifica también su obligación por una transgresión dudosa? O quizá, respecto de una transgresión cierta, su situación cambia porque cambia la clase de ofrenda; pero aquí, donde la ofrenda provisional por culpa es la misma para todos, debe traerla. La cuestión queda sin resolver.
Horaiot 11a:12
ת"ר מעם הארץ פרט למומר
Los Sabios enseñaron: La expresión «de entre el pueblo de la tierra» excluye al apóstata.
Horaiot 11a:13
ר"ש בר יוסי אומר משום ר"ש (ויקרא ד, כב) אשר לא תעשינה בשגגה ואשם השב בידיעתו מביא קרבן על שגגתו לא שב בידיעתו אינו מביא קרבן על שגגתו
Rabí Shimón bar Yosé dice en nombre de Rabí Shimón: Está escrito: «De las cosas que no deben hacerse, si las hizo involuntariamente y se hizo culpable». Quien se habría arrepentido si hubiera sabido que el acto estaba prohibido trae una ofrenda por su error. Quien no se habría arrepentido al conocer la prohibición no trae una ofrenda por su error.
Horaiot 11a:14
מאי בינייהו א"ר המנונא מומר לאכול חלב ומביא קרבן על הדם איכא בינייהו מ"ס כיון דמומר לאכול חלב לדם נמי מומר הוי ומ"ס לדם מיהא שב בידיעתו הוא
¿Qué diferencia práctica existe entre estas interpretaciones? Rav Hamnuná dijo: Discrepan respecto de una persona apóstata en cuanto a comer grasa prohibida que, sin embargo, comió sangre por error y desea traer una ofrenda por la sangre. Una opinión sostiene que, puesto que es apóstata respecto de la grasa prohibida, también se lo considera apóstata respecto de la sangre. La otra sostiene que, por lo menos respecto de la sangre, se habría arrepentido al conocer la prohibición.
Horaiot 11a:15
והא רבא אמר דכולי עלמא מומר לאכול חלב לא הוי מומר לדם אלא הכא באוכל נבלה לתאבון ונתחלף לו בשומן ואכלו קמיפלגי מר סבר כיון דלתאבון אכיל במזיד מומר הוא ומ"ס כיון דאילו אשכח דהיתרא לא אכל דאיסורא לאו מומר הוא
Pero Rabá dijo que todos concuerdan en que quien es apóstata respecto de la grasa prohibida no es considerado apóstata respecto de la sangre. Más bien, discrepan acerca de quien acostumbra comer carne de un animal muerto sin shejitá por apetito y confundió un trozo de esa carne con grasa permitida, comiéndolo involuntariamente. Una opinión sostiene que, puesto que come deliberadamente alimentos prohibidos por apetito, es un apóstata. La otra sostiene que no lo es, porque, si hubiera encontrado carne permitida, no habría comido la prohibida.
Horaiot 11a:16
תנו רבנן אכל חלב זהו מומר ואיזהו מומר אכל נבילות וטריפות שקצים ורמשים ושתה יין נסך רבי יהודה אומר אף הלובש כלאים אמר מר אכל חלב זהו מומר ואיזהו מומר אוכל נבילות כו' מאי קאמר
Los Sabios enseñaron: Quien come grasa prohibida es considerado un apóstata. ¿Quién es considerado apóstata? Quien come carne de animales muertos sin shejitá, animales tereifá, criaturas impuras o reptiles, o bebe vino utilizado para idolatría. Rabí Yehudá dice: También quien viste una mezcla prohibida de lana y lino. El Maestro dijo primero: «Quien come grasa prohibida es un apóstata», y después preguntó: «¿Quién es considerado apóstata? Quien come carne de animales muertos, etc.». ¿Qué quiere decir la baraita?
Horaiot 11a:17
אמר רבה בר בר חנה א"ר יוחנן ה"ק אכל חלב לתאבון הרי זה מומר להכעיס הרי זה צדוקי ואיזהו מומר דבסתמו צדוקי הוי אומר אוכל נבילה וטריפה שקצים ורמשים ושתה יין נסך רבי יוסי ברבי יהודה אומר אף הלובש כלאים
Rabá bar bar Janá dijo en nombre de Rabí Yojanán: Debe interpretarse así: Quien come grasa prohibida por apetito es un apóstata; quien lo hace para provocar es un tzedukí, una persona que rechaza deliberadamente la Torá. ¿En qué caso se considera que una persona, por su comportamiento habitual, es un tzedukí? Cuando come carne de animales muertos o tereifá, criaturas impuras y reptiles, o bebe vino de idolatría. Rabí Yosé, hijo de Rabí Yehudá, dice: También quien viste kiláyim.
Horaiot 11a:18
מאי בינייהו איכא בינייהו כלאים דרבנן מר סבר מדאורייתא הוי מומר דרבנן לא הוי מומר ומר סבר כלאים כיון דמפרסם אסוריה אפי' בדרבנן הוי מומר
¿Qué diferencia existe entre las opiniones? Discrepan respecto de una mezcla de tejidos prohibida solamente por decreto rabínico. Una opinión sostiene que únicamente quien transgrede una prohibición de la Torá es considerado apóstata, pero no quien transgrede una prohibición rabínica. La otra sostiene que, puesto que la prohibición de kiláyim es ampliamente conocida, incluso si el caso concreto está prohibido solo rabínicamente, quien la transgrede es considerado apóstata.
Horaiot 11a:19
פליגי בה רב אחא ורבינא חד אמר לתאבון מומר להכעיס צדוקי וחד אמר להכעיס נמי מומר אלא איזהו צדוקי כל העובד עבודת כוכבים מיתיבי אכל פרעוש אחד או יתוש אחד ה"ז מומר והא הכא דלהכעיס הוא וקא קרי ליה מומר התם דאמר אטעום טעם דאיסורא:
Rav Ajá y Ravina discreparon. Uno dijo: Quien transgrede por apetito es un apóstata; quien lo hace para provocar es un tzedukí. El otro dijo: Incluso quien transgrede para provocar sigue denominándose apóstata. ¿Quién es entonces un tzedukí? Quien practica la idolatría. Se planteó una objeción: Si alguien come una sola pulga o un mosquito, es considerado apóstata. Allí evidentemente lo hace para provocar y, sin embargo, se lo llama apóstata. La Guemará responde: Allí dijo que deseaba probar el sabor de algo prohibido, por lo que existe cierto deseo personal.
Horaiot 11a:20
ואיזהו נשיא זה מלך כו': תנו רבנן נשיא יכול נשיא שבט כנחשון בן עמינדב ת"ל (ויקרא ד, כב) מכל מצות ה' אלהיו ולהלן הוא אומר (דברים יז, יט) למען ילמד ליראה את ה' אלהיו
«¿Quién es el nasí? El rey, etc.». Los Sabios enseñaron: Podría pensarse que «nasí» se refiere al dirigente de una tribu, como Najshón ben Aminadav. Por eso está escrito: «De todas las mitzvot del Eterno, su Dios». En otro lugar está escrito respecto del rey: «Para que aprenda a temer al Eterno, su Dios».
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