Ievamot 107a
Ievamot 107a:1
מתני׳ בית שמאי אומרים אין ממאנין אלא ארוסות ובית הלל אומרים ארוסות ונשואות
Mishná: Beit Shamai dice que el rechazo matrimonial de una menor, miún, solo es posible durante el compromiso matrimonial; Beit Hilel dice que es posible tanto estando comprometida como casada.
Ievamot 107a:2
ב"ש אומרים בבעל ולא ביבם וב"ה אומרים בבעל וביבם
Beit Shamai dice que se practica frente al marido, pero no frente al levir; Beit Hilel dice que puede hacerse frente a cualquiera de los dos.
Ievamot 107a:3
ב"ש אומרים בפניו ובית הלל אומרים בפניו ושלא בפניו ב"ש אומרים בב"ד וב"ה אומרים בב"ד ושלא בב"ד
Beit Shamai exige que se haga en presencia del hombre; Beit Hilel admite también su ausencia. Beit Shamai lo exige ante un tribunal; Beit Hilel, ante un tribunal o fuera de él.
Ievamot 107a:4
אמרו להם ב"ה לבית שמאי ממאנת והיא קטנה אפילו ד' וה' פעמים אמרו להם ב"ש אין בנות ישראל הפקר אלא ממאנת וממתנת עד שתגדיל ותמאן ותנשא:
Beit Hilel dijo a Beit Shamai: «Mientras siga siendo menor, puede rechazar el matrimonio incluso cuatro o cinco veces». Beit Shamai respondió: «Las hijas de Israel no están abandonadas a cualquiera. Debe rechazar el matrimonio, esperar hasta crecer y entonces rechazarlo o casarse».
Ievamot 107a:5
גמ׳ אמר רב יהודה אמר שמואל מאי טעמא דבית שמאי לפי שאין תנאי בנשואין ואי נשואה תמאן אתי למימר יש תנאי בנשואין
Guemará: Rav Yehudá dijo en nombre de Shemuel: ¿Cuál es la razón de Beit Shamai? Que el matrimonio consumado no puede condicionarse. Si una mujer ya casada pudiera hacer miún, se pensaría que los matrimonios admiten condiciones que los anulan.
Ievamot 107a:6
נכנסה לחופה ולא נבעלה מאי איכא למימר לפי שאין תנאי בחופה
¿Y qué pasa si entró bajo la jupá sin tener relaciones? Entonces la razón es que tampoco la jupá admite una condición de esa naturaleza.
Ievamot 107a:7
מסר האב לשלוחי הבעל מאי איכא למימר לא פלוג רבנן
¿Y si el padre la entregó a los representantes del marido? Los Sabios no establecieron distinciones dentro de esos supuestos.
Ievamot 107a:8
ובית הלל מידע ידעי דנישואי קטנה דרבנן נינהו רבה ורב יוסף דאמרי תרוייהו טעמא דבית שמאי לפי שאין אדם עושה בעילתו בעילת זנות
Beit Hilel entiende que es conocido que el matrimonio de una menor tiene validez rabínica. Rabá y Rav Yosef dieron otra explicación de Beit Shamai: Nadie convierte deliberadamente sus relaciones maritales en relaciones de promiscuidad.
Ievamot 107a:9
נכנסה לחופה ולא נבעלה מאי איכא למימר לא ניחא ליה דתיהוי חופה דאיסורא מסר האב לשלוחי הבעל מאי איכא למימר לא פלוג רבנן ובית הלל כיון דאיכא קדושין וכתובה לא אתו למימר דבעילתו בעילת זנות
¿Y si entró bajo la jupá sin consumar el matrimonio? Se supone que el marido no quiere una jupá que pueda resultar prohibida. ¿Y si el padre la entregó a los emisarios del marido? Los Sabios no hicieron distinciones. Según Beit Hilel, la existencia de compromiso matrimonial y ketubá hace que la gente no considere esas relaciones como promiscuidad.
Ievamot 107a:10
רב פפא אמר טעמא דב"ש משום פירי טעמא דב"ה משום פירי טעמא דב"ש משום פירי דאי אמרת נשואה תמאן שמיט ואכיל להו מינה דסוף סוף למיפק קיימא ובית הלל אדרבה כיון דאמרת תמאן אשבוחי משבח להו סבר דאי לא עייצי לה קרוביה ומפקי לה מיניה
Rav Papa dijo: Tanto la razón de Beit Shamai como la de Beit Hilel se relacionan con los frutos de los bienes de ella. Beit Shamai teme que, si la casada pudiera hacer miún, el marido consumiera esos frutos, pensando que terminará marchándose. Beit Hilel sostiene lo contrario: al saber que ella puede rechazarlo, cuidará y mejorará sus bienes, por temor a que sus familiares la aconsejen abandonarlo.
Ievamot 107a:11
רבא אמר היינו טעמא דב"ש שאין אדם טורח בסעודה ומפסידה וב"ה תרוייהו ניחא להו כדי דליפוק עלייהו קלא דאישות:
Rava dijo: Beit Shamai considera que nadie se esfuerza en preparar un banquete nupcial para luego perder lo invertido. Beit Hilel entiende que ambos aceptan esos gastos para que se reconozca públicamente su vínculo matrimonial.
Ievamot 107a:12
ב"ש אומרים בבעל וכו': אמר רבי אושעיא ממאנת למאמרו ואינה ממאנת לזיקתו אמר רב חסדא מאי טעמא דרבי אושעיא מאמר דמדעתה מציא עקרא זיקה דבעל כרחה לא מציא עקרא
«Beit Shamai dice: frente al marido», etc. Rabí Oshayá dijo: Una menor puede rechazar el maamar realizado por el levir, pero no su vínculo de levirato. Rav Jisdá explicó: Puede anular el maamar porque fue efectuado con su consentimiento; pero no puede anular la vinculación de levirato que le fue impuesta independientemente de su voluntad.
Ievamot 107a:13
והרי ביאה דבעל כרחה
Sin embargo, la relación sexual de levirato puede producirse aun contra su voluntad…
Ficha editorial de este texto