Ievamot 117a:1
שאין האחין נכנסין לנחלה על פיה
…que los hermanos no pueden entrar en posesión de la herencia basándose en su declaración.
שאין האחין נכנסין לנחלה על פיה
…que los hermanos no pueden entrar en posesión de la herencia basándose en su declaración.
אמרו להם בית שמאי והלא מספר כתובה נלמוד שהוא כותב לה שאם תנשאי לאחר תטלי מה שכתוב ליכי וחזרו בית הלל להורות כדברי ב"ש:
Beit Shamai les respondieron: ¿No podemos deducirlo del texto mismo de la ketubá, donde el marido escribe: «Cuando te cases con otro, podrás cobrar lo que aquí se establece a tu favor»? Beit Hilel terminaron dictaminando conforme a Beit Shamai.
גמ׳ אמר רב חסדא נתייבמה יבמה נכנס לנחלה על פיה הם דרשו מדרש כתובה אנו לא נדרוש מדרש תורה
GUEMARÁ: Rav Jisdá dijo: Si ella contrajo levirato, el hermano sobreviviente puede tomar posesión de la herencia basándose en su declaración. Si aquellos interpretaron el texto de la ketubá, ¿acaso no interpretaremos nosotros la Torá?
(דברים כה, ו) יקום על שם אחיו אמר רחמנא והרי קם
Pues el Misericordioso dijo: «Ocupará el lugar de su hermano» (Deuteronomio 25:6), y él efectivamente lo ocupa.
אמר רב נחמן באת לבית דין ואמרה מת בעלי התירוני להנשא מתירין אותה להנשא ונותנין לה כתובתה תנו לי כתובתי אף להנשא אין מתירין אותה מאי טעמא אדעתא דכתובה אתאי
Rav Najmán dijo: Si una mujer comparece ante el tribunal y dice «Mi marido ha muerto; permitidme casarme», se le permite contraer matrimonio y se le entrega su ketubá. Si dice «Dadme mi ketubá», no se le permite siquiera casarse. ¿Por qué? Porque compareció principalmente para cobrarla.
איבעיא להו התירוני להנשא ותנו לי כתובתי מהו כיון דאמרה כתובתה אדעתא דכתובה אתאי או דלמא כל מילי דאית ליה לאיניש אמר להו לבי דינא ואת"ל כל מילי דאית ליה לאיניש אמר תנו לי כתובתי והתירוני להנשא מהו
Se preguntó: ¿Qué ocurre si dice «Permitidme casarme y dadme mi ketubá»? ¿Como ha mencionado la ketubá debemos suponer que ha venido a cobrarla, o una persona simplemente expone ante el tribunal todo cuanto le corresponde? Y si decimos que es normal exponer todas sus pretensiones, ¿qué ocurre si invierte el orden y dice «Dadme mi ketubá y permitidme casarme»?
הכא ודאי אדעתא דכתובה אתאי או דלמא הואיל דלא ידעה במאי משתריא תיקו:
¿En este último caso es evidente que vino a cobrar su ketubá, o tal vez lo dijo así porque no sabía qué argumento permitiría que se casara? La cuestión queda sin resolver.
מתני׳ הכל נאמנין להעידה חוץ מחמותה ובת חמותה וצרתה ויבמתה ובת בעלה
MISHNÁ: Todos son creíbles para testificar a favor de una mujer [sobre la muerte de su marido], salvo su suegra, la hija de su suegra, su coesposa, la esposa de su cuñado y la hija de su marido.
מה בין גט למיתה שהכתב מוכיח:
¿Cuál es la diferencia entre el documento de divorcio y el testimonio de muerte? Que el documento escrito constituye una prueba.
גמ׳ איבעיא להו בת חמיה מהו טעמא דבת חמותה משום דאיכא אימא דסניא לה היא נמי סניא לה והכא ליכא אימא דסניא לה
GUEMARÁ: Se preguntó: ¿Qué ocurre con la hija de su suegro? ¿La hija de la suegra está excluida porque, como su madre la detesta, ella también la detesta, mientras que la hija del suegro de otra madre no tiene ese motivo?
או דלמא טעמא דבת חמותה דאמרה קאכלה לגירסנא דאימא הכא נמי קאמרה אכלה לגירסנא דבי נשאי
¿O se excluye a la hija de la suegra porque piensa «Esta mujer consume los bienes destinados a la casa de mi madre», razonamiento que también podría aplicar la hija del suegro, diciendo «Consume los bienes de la casa paterna»?
תא שמע הכל נאמנין להעידה חוץ מחמש נשים ואם איתא שית הויין דלמא טעמא דבת חמותה דאמרה קאכלה לגירסנא דבי נשאי לא שנא בת חמותה ולא שנא בת חמיה
Ven y escucha: «Todos son creíbles para testificar por ella, salvo cinco mujeres». Si la hija del suegro fuera otra categoría, serían seis. Quizá la causa es que considera que esa mujer consume recursos de su hogar paterno, sin distinguir entre hija de la suegra e hija del suegro.
והאנן תנן חוץ משבע נשים ההיא ר' יהודה היא דתנן רבי יהודה מוסיף אף אשת אב והכלה
Pero ¿no aprendimos que son siete las mujeres excluidas? Esa es la opinión de Rabí Yehudá, pues se enseñó que Rabí Yehudá añade también a la madrastra y a la nuera.
אמרו לו אשת אב הרי היא בכלל בת הבעל כלה הרי בכלל חמותה
Le respondieron: La madrastra ya está incluida como esposa del padre respecto de su hijastra, y la nuera está incluida en el caso de la suegra.
ור' יהודה בשלמא חמותה סניא לה לכלה דאמרה קאכלה לגירסני אלא כלה מאי טעמא סניא לחמותה בשלמא בת הבעל דסניא לאשת האב דאמרה קאכלה לגירסני דאם אלא אשת האב מאי טעמא סניא לבת הבעל
¿Y Rabí Yehudá? Se entiende que una suegra deteste a su nuera porque piensa «Consume nuestros recursos», pero ¿por qué habría la nuera de detestar a su suegra? También se entiende que la hija del marido deteste a la madrastra porque piensa «Consume los recursos de mi madre», pero ¿por qué habría la madrastra de detestar a la hija del marido?
אלא מאי מוסיף תרתי אלא כלה מ"ט סניא לחמותה דמגלה לבנה כל דעבדה אשת אב נמי סניא לבת הבעל דמגלה לאביה כל דעבדה
Si Rabí Yehudá añade esas dos categorías, es porque una nuera puede detestar a su suegra al revelar al hijo todo lo que hace su madre; y una madrastra puede detestar a la hija del marido porque esta revela a su padre todo lo que hace la madrastra.
ורבנן (משלי כז, יט) כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם ורבי יהודה ההיא בדברי תורה כתיב
Los Sabios responden con el versículo: «Como en el agua el rostro corresponde al rostro, así el corazón del hombre al del hombre» (Proverbios 27:19). Rabí Yehudá sostiene que ese versículo se refiere al estudio de la Torá.
אמר רב אחא בר עויא בעי במערבא חמותה הבאה לאחר מיכן מהו מי מסקה אדעתה דמית בעל ונפלה קמי יבם וסניא לה או לא
Rav Ajá bar Aviá dijo: En Occidente preguntaron: ¿Qué ocurre con una mujer que solo podría llegar a convertirse en su suegra más adelante? ¿Debemos suponer que ella piensa que su hijo puede morir, que su nuera caerá ante el cuñado y que entonces la detestará, o no?
יבמות קי״ז א
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Texto hebreo: Wikisource Talmud Bavli — licencia CC BY-SA
Fuente hebrea: Wikisource Talmud Bavli.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 27 de octubre de 2026.
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