Ievamot 39a:1
וקסבר אביי ידו כידה
Abayé considera que el derecho del esposo sobre los bienes equivale al de la mujer.
וקסבר אביי ידו כידה
Abayé considera que el derecho del esposo sobre los bienes equivale al de la mujer.
א"ל רבא אי דנפלי לה כשהיא תחתיו דבעל דכ"ע לא פליגי דידו עדיפא מידה
Rabá le dijo: si recibió esos bienes mientras estaba casada con su esposo, todos concuerdan en que el derecho de él es superior al de ella.
אלא אידי ואידי דנפלו לה כשהיא שומרת יבם רישא דלא עבד בה מאמר סיפא דעבד בה מאמר
Más bien, ambos pasajes tratan de bienes recibidos mientras esperaba el yibum: la primera parte, cuando el cuñado no realizó maamar con ella; la última, cuando sí realizó maamar.
וקסבר רבא מאמר לב"ש עושה ודאי ארוסה וספק נשואה ודאי ארוסה לדחות בצרה וספק נשואה לחלוק בנכסים
Rabá considera que, para la Escuela de Shamai, el maamar la convierte con certeza en desposada y de modo dudoso en casada: con certeza en desposada, para excluir a la esposa rival, y en casada dudosa, para dividir los bienes.
איתמר משמיה דר' אלעזר כוותיה דרבא ואיתמר משמיה דרבי יוסי ברבי חנינא כוותיה דאביי
Una tradición transmitió, en nombre de Rabí Elazar, una opinión conforme a Rabá; otra transmitió, en nombre de Rabí Yose bar Rabí Janina, una opinión conforme a Abayé.
ומי אמר רבי אלעזר הכי והא אמר רבי אלעזר מאמר לב"ש אינה קונה אלא לדחות בצרה בלבד
Pero ¿acaso Rabí Elazar dijo tal cosa? ¿No afirmó que, según la Escuela de Shamai, el maamar solamente la adquiere para excluir a la esposa rival?
איפוך ואי בעית אימא לעולם לא תיפוך אמר לך רבי אלעזר כי אמרי אנא דלא סגי לה בגט אלא דבעי נמי חליצה לחלוק בנכסים דלא קני מי אמרי
Invierte las atribuciones. Y, si quieres, di que no hay necesidad de invertirlas: Rabí Elazar podría responderte: «Yo dije que el maamar no basta para liberarla mediante un guet y que también necesita jalitzá; pero ¿acaso dije que no tiene efecto para dividir los bienes?».
אמר רב פפא דיוקא דמתניתין כוותיה דאביי ואע"ג דקשיא מתה
Rav Papá dijo: la formulación precisa de la mishná concuerda con Abayé, aunque existe una dificultad en la expresión «si muere».
דקתני נכסים הנכנסים ויוצאים עמה מאי נכנסין ומאי יוצאין לאו נכנסין לרשות הבעל ויוצאים מרשות הבעל לרשות האב
Pues se enseña «los bienes que entran y salen con ella». ¿Qué significa «entran» y «salen»? ¿Acaso no entran al dominio del esposo y salen de su dominio para regresar a los herederos del padre?
ואע"ג דקשיא מתה אדמפלגי בגופה ולאחר מיתה לפלגו בחייה ולפירות
Aunque persiste la dificultad de «si muere»: en vez de discutir sobre la propiedad después de su muerte, podrían discrepar sobre los frutos mientras vive.
ותו לא מידי:
Y no hay nada más que agregar.
כנסה הרי היא כו': למאי הלכתא א"ר יוסי בר חנינא לומר שמגרשה בגט ומחזירה
«Si la toma en yibum, es su esposa a todos los efectos, etc.»: ¿qué consecuencia legal tiene esto? Rabí Yose bar Janina dijo: enseña que puede divorciarla mediante guet y volver a casarse con ella.
מגרשה בגט פשיטא סד"א הואיל וכתיב (דברים כה, ה) ולקחה לו לאשה ויבמה אמר רחמנא ועדיין יבומי הראשון עליה בחליצה אין בגט לא קמ"ל
¿Que puede divorciarla mediante guet? ¡Es evidente! Se podría pensar que, como el Misericordioso dijo «La tomará por esposa y realizará con ella el yibum» (Deuteronomio 25:5), el primer vínculo de yibum permanece sobre ella, de modo que necesita jalitzá y no basta un guet. Por eso se enseña lo contrario.
מחזירה פשיטא סד"א מצוה דרמיא רחמנא עליה עבדה השתא תיקום עליה באיסור אשת אח קמ"ל
¿Que puede volver a casarse con ella? ¡Es evidente! Se podría pensar que, una vez cumplido el precepto que el Misericordioso le impuso, la mujer vuelve a quedar bajo la prohibición de la esposa del hermano. Por eso se enseña que no.
ואימא הכי נמי אמר קרא ולקחה לו לאשה כיון שלקחה הרי היא כאשתו לכל דבר:
¿Y por qué no decir que efectivamente queda prohibida? Porque la Escritura dice: «La tomará por esposa»; una vez que la tomó, es su esposa a todos los efectos.
ובלבד שתהא כתובתה כו': מ"ט אשה הקנו לו מן השמים
«Siempre que su ketubá esté garantizada, etc.»: ¿por qué? Porque es una esposa que el Cielo le ha asignado.
ואי לית לה מן הראשון תקינו לה משני כדי שלא תהא קלה בעיניו להוציאה:
Y si no dispone de una ketubá garantizada por los bienes del primer esposo, los Sabios establecieron que estuviera garantizada por los del segundo, para que no le resulte demasiado fácil divorciarla.
מתני׳ מצוה בגדול לייבם לא רצה מהלכין על כל האחין לא רצו חוזרין אצל גדול ואומרים לו עליך מצוה או חלוץ או ייבם
Mishná: el deber prioritario de realizar el yibum recae sobre el hermano mayor. Si no quiere hacerlo, se acude sucesivamente a los otros hermanos; si ninguno quiere, se vuelve al mayor y se le dice: «El precepto recae sobre ti: o realiza jalitzá o realiza yibum».
תלה בקטן עד שיגדיל או בגדול עד שיבא ממדינת הים או חרש או שוטה אין שומעין לו אלא אומרים לו עליך מצוה או חלוץ או ייבם:
Si pretende esperar a que un hermano menor crezca, o a que el mayor regrese de ultramar, o a que un hermano sordo o mentalmente incapacitado pueda intervenir, no se atiende su petición, sino que se le dice: «El precepto recae sobre ti: o realiza jalitzá o realiza yibum».
גמ׳ איתמר ביאת קטן וחליצת גדול פליגי בה ר' יוחנן ור' יהושע בן לוי חד אמר ביאת קטן עדיפא וחד אמר חליצת גדול עדיפא
Guemará: acerca de la unión del hermano menor y la jalitzá del mayor, Rabí Yojanán y Rabí Yehoshúa ben Leví discrepan: uno dice que es preferible la unión del menor y otro que es preferible la jalitzá del mayor.
מאן דאמר ביאת קטן עדיפא דהא מצוה בייבום ומאן דאמר חליצת גדול עדיפא במקום גדול ביאת קטן לאו כלום היא
Quien prefiere la unión del menor lo hace porque el precepto consiste en el yibum; quien prefiere la jalitzá del mayor considera que, estando presente el mayor, la unión del menor carece de prioridad.
תנן לא רצה מחזירין על כל האחין מאי לאו לא רצה לייבם אלא לחלוץ וקתני מהלכין אצל האחין שמע מינה ביאת קטן עדיפא
Estudiamos: «Si no quiere, se acude a los demás hermanos». ¿Acaso no significa que no quiere hacer yibum, sino jalitzá, y aun así se acude a los demás? Se deduce que es preferible la unión del menor.
לא לא רצה לחלוץ ולא לייבם דכוותה גבי האחין לא רצו לא לחלוץ ולא לייבם אמאי חוזרים אצל הגדול למיכפייה לכפייה לדידהו כיון דמצוה עליה דידיה רמיא לדידיה כייפינן
No; significa que no quiere ni hacer jalitzá ni realizar yibum. Si es así, también respecto de los demás hermanos «no quieren» significaría que no quieren ninguna de las dos cosas. ¿Por qué se vuelve entonces al mayor? Para obligarlo. ¡Que obliguen también a los otros! Puesto que el precepto recae especialmente en el mayor, se obliga a él.
תנן תלה בקטן עד שיגדיל אין שומעין לו ואי ביאת קטן עדיפא אמאי אין שומעין לו נינטר דלמא גדיל ומייבם
Estudiamos: «Si pretende esperar a que el menor crezca, no se le escucha». Si la unión del menor fuera preferible, ¿por qué no escucharlo? ¡Esperemos a que crezca y haga yibum!
וליטעמיך ובגדול עד שיבא ממדינת הים אין שומעין לו אמאי נינטר דלמא אתי וחליץ אלא כל שהויי מצוה לא משהינן
Según tu razonamiento, tampoco se escucha a quien pretende esperar al hermano mayor que está en ultramar. ¿Por qué? ¡Esperemos a que venga y haga jalitzá! Más bien, no se retrasa el cumplimiento de un precepto.
יבמות ל״ט א
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Texto hebreo: Wikisource Talmud Bavli — licencia CC BY-SA
Fuente hebrea: Wikisource Talmud Bavli.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 27 de octubre de 2026.