עיברה לא תאכל בתרומה נחתך העובר במעיה תאכל היה כהן שבא על בת ישראל לא תאכל בתרומה עיברה לא תאכל ילדה תאכל נמצא כחו של בן גדול משל אב
...pero si queda embarazada, no puede comer; si el feto muere en su vientre, vuelve a comer. Si un kohén se une a una israelita, ella no come; embarazada tampoco; si da a luz un hijo suyo, puede comer. Así, la fuerza jurídica del hijo es mayor que la del padre.
העבד פוסל משום ביאה ואינו פוסל משום זרע כיצד בת ישראל לכהן בת כהן לישראל וילדה הימנו בן והלך הבן ונכבש על השפחה וילדה הימנו בן הרי זה עבד היתה אם אביו בת ישראל לכהן לא תאכל בתרומה בת כהן לישראל תאכל בתרומה
Un esclavo descalifica por relación sexual, no por su descendencia. Ejemplo: una israelita casada con kohén o una hija de kohén casada con israelita tuvo un hijo; este tuvo un hijo con una esclava, y ese nieto es esclavo. Si la abuela era israelita casada con kohén, no come terumá; si era hija de kohén casada con israelita, sí come.
ממזר פוסל ומאכיל כיצד בת ישראל לכהן ובת כהן לישראל וילדה הימנו בת והלכה הבת ונישאת לעבד או לעובד כוכבים וילדה הימנו בן הרי זה ממזר היתה אם אמו בת ישראל לכהן תאכל בתרומה בת כהן לישראל לא תאכל בתרומה
Un mamzer puede descalificar o habilitar para terumá. Por ejemplo, una israelita casada con kohén o una hija de kohén casada con israelita tuvo una hija; esta se unió a un esclavo o no judío y tuvo un hijo considerado mamzer por la Mishná. Si la abuela materna era israelita casada con kohén, come terumá; si era hija de kohén casada con israelita, no come.
כהן גדול פעמים שהוא פוסל כיצד בת כהן לישראל וילדה הימנו בת והלכה הבת וניסת לכהן וילדה הימנו בן ה"ז ראוי להיות כהן גדול עומד ומשמש על גבי המזבח מאכיל את אמו ופוסל אם אמו זאת אומרת לא כבני כ"ג שהוא פוסלני מן התרומה:
A veces un kohén gadol descalifica. Una hija de kohén se casó con israelita y tuvo una hija; ella se casó con un kohén y tuvo un hijo apto incluso para ser kohén gadol. Ese hijo sirve en el altar y habilita a su madre para comer terumá, pero descalifica a su abuela materna. La abuela puede decir: «Que no haya tantos como mi nieto el kohén gadol, porque él me impide comer terumá».
גמ׳ תנינא להא דת"ר שוטה וקטן שנשאו נשים ומתו נשותיהן פטורות מן החליצה ומן הייבום
Guemará: la Mishná enseña el mismo principio que una baraita: si un hombre mentalmente incapacitado o un menor contraen matrimonio y mueren, sus esposas están exentas de jalitzá y yibum.
כיצד היה ישראל שבא על בת כהן תאכל בתרומה עיברה לא תאכל כיון דעיברה לא תאכל ליחוש שמא עיברה מי לא תנן מפרישין אותן ג' חדשים שמא מעוברות הן
«Un israelita tuvo relaciones con la hija de kohén: ella come; embarazada, no». ¿Por qué no temer desde antes que esté embarazada? Se enseñó que se separa a ciertas mujeres durante tres meses por la posibilidad de un embarazo.
אמר רבה בר רב הונא ליוחסין חששו לתרומה לא חששו ולתרומה לא חששו והתניא הרי זה גיטיך שעה אחת קודם למיתתי אסורה לאכול בתרומה מיד
Rabá bar Rav Huná dijo: se tuvo en cuenta tal riesgo para la genealogía, pero no para terumá. Se objeta: si un kohén dice a su esposa «Este es tu guet una hora antes de mi muerte», ella debe dejar de comer terumá inmediatamente [por la posibilidad de que muera].
אלא אמר רבה בר רב הונא בנישואין חששו בזנות לא חששו
Rabá bar Rav Huná reformuló: en caso de matrimonio se toma en consideración el riesgo, pero no cuando se trata de relaciones extramatrimoniales.
ובנישואין מי חששו והתניא בת כהן שנישאת לישראל ומת טובלת ואוכלת בתרומה לערב
¿De verdad se toma en cuenta en el matrimonio? Se enseñó que una hija de kohén casada con israelita, al enviudar, se sumerge ritualmente y puede comer terumá al anochecer.
אמר רב חסדא טובלת ואוכלת עד ארבעים דאי לא מיעברא הא לא מיעברא ואי מיעברא עד ארבעים מיא בעלמא היא
Rav Jisdá explicó que puede comer hasta cuarenta días: si no está embarazada, no hay impedimento; si lo está, durante los primeros cuarenta días el embrión se considera como agua para esta norma talmúdica.
אמר ליה אביי אי הכי אימא סיפא הוכר עוברה במעיה תהא מקולקלת למפרע מאי מקולקלת עד ארבעים
Abayé objetó: el final dice que, si se hace visible el embarazo, su situación se considera inválida retroactivamente. ¿Qué significa esa invalidez? Desde los primeros cuarenta días.
איתמר הבא על ארוסתו בבית חמיו רב אמר הולד ממזר ושמואל אמר הולד שתוקי אמר רבא מסתברא מילתיה דרב דדיימא מעלמא אבל לא דיימא מעלמא בתרא דידיה שדינן ליה
Se debatió sobre el hombre que se unió a su prometida en la casa del suegro. Rav dijo que el hijo se considera mamzer; Shemuel, que es un shtuki [persona de paternidad no aclarada]. Rabá explicó que Rav habló cuando también había rumores de otros hombres; sin esos rumores, se atribuye el hijo al prometido.
אמר רבא מנא אמינא לה דקתני ילדה תאכל היכי דמי אילימא דדיימא מעלמא ילדה אמאי תאכל אלא לאו מיניה דיימא ולא דיימא מעלמא
Rabá dio una prueba: la Mishná dice «si da a luz, comerá». ¿En qué caso? Si había rumores de otros hombres, ¿por qué comería? Debe ser que los rumores aludían solo al hombre implicado, no a otros.
ומה התם דלהאי איסורא ולהאי איסורא בתרא דידיה שדינן ליה הכא דלהאי איסורא ולהאי היתירא לא כל שכן
Si allí, donde ambas posibilidades implicaban una unión prohibida, atribuimos el hijo a él, con mayor razón aquí, donde una posibilidad es lícita y la otra prohibida.
א"ל אביי לעולם אימא לך כל היכא דדיימא מיניה אע"ג דלא דיימא מעלמא אמר רב הולד ממזר מ"ט דאמרינן מדאפקרא נפשה לגבי ארוס אפקרא נפשה לעלמא ומתני' שהיו שניהם חבושים בבית האסורין
Abayé respondió: quizá Rav considera mamzer al hijo de una prometida incluso si no hubo rumores de otros hombres, porque alguien que consiente relaciones con su prometido antes del matrimonio podría hacerlo también con otros. Y la Mishná se refiere a un caso en que ambos estaban encerrados juntos en prisión.
איכא דאמרי בבא עליה כ"ע לא פליגי דבתריה דידיה שדינן ליה והכי איתמר ארוסה שעיברה רב אמר הולד ממזר ושמואל אמר הולד שתוקי אמר רבא מסתברא מילתיה דרב דלא דיימא מיניה ודיימא מעלמא
Según otra versión, si se sabe que el prometido tuvo relaciones con ella, todos coinciden en atribuirle el hijo. La disputa trata de una prometida embarazada: Rav dice que el hijo es mamzer y Shemuel, shtuki. Rabá indica que Rav tiene razón si no hay sospecha del prometido y sí de otros...
יבמות ס״ט ב
16 pasajes·100% en español
Toca un pasaje para subrayarlo, comentarlo o abrir sus mefarshim.
Texto hebreo: Wikisource Talmud Bavli — licencia CC BY-SA
Fuente hebrea: Wikisource Talmud Bavli.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 27 de octubre de 2026.
