Ketubot 102b
Ketubot 102b:1
כי פליגי אליבא דרבי ישמעאל רבי יוחנן כרבי ישמעאל וריש לקיש עד כאן לא קאמר רבי ישמעאל התם אלא דשייך ליה לשיעבודא דאורייתא אבל הכא לא שייך שיעבודא דאורייתא
Discrepan únicamente dentro de la opinión de Rabí Yishmael. Rabí Yojanán sostiene literalmente como Rabí Yishmael. Reish Lakish dice que Rabí Yishmael solamente obliga allí porque el garante se relaciona con una obligación monetaria ya existente por ley; pero aquí no existe ninguna obligación previa de la Torá.
Ketubot 102b:2
גופא אמר רב גידל אמר רב כמה אתה נותן לבנך כך וכך וכמה אתה נותן לבתך כך וכך עמדו וקידשו קנו הן הן הדברים הנקנים באמירה
Volviendo al asunto: Rav Guidel dijo en nombre de Rav: si el padre del novio pregunta cuánto dará a su hijo y el padre de la novia cuánto dará a su hija, y ambos especifican las cantidades y después realizan el kidushín, los compromisos se adquieren. Estos son asuntos que se adquieren mediante la sola declaración.
Ketubot 102b:3
אמר רבא מסתברא מילתא דרב בבתו נערה דקא מטי הנאה לידיה אבל בוגרת דלא מטי הנאה לידיה לא
Rava dijo: parece lógico que la enseñanza de Rav se aplique a una hija que todavía es una joven, porque el padre recibe el beneficio del kidushín; pero respecto a una hija adulta, cuyo beneficio no llega al padre, no.
Ketubot 102b:4
והאלהים אמר רב אפילו בוגרת דאי לא תימא הכי אבי הבן מאי הנאה אתא לידיה אלא בההיא הנאה דקמיחתני אהדדי גמרי ומקני להדדי
Sin embargo, por Dios, Rav dijo que se aplica incluso a una hija adulta. Si no fuera así, ¿qué beneficio recibe el padre del novio? Más bien, por el beneficio de que ambas familias se emparentan, deciden sinceramente transferirse mutuamente los compromisos.
Ketubot 102b:5
א"ל רבינא לרב אשי דברים הללו ניתנו ליכתב או לא ניתנו ליכתב א"ל לא ניתנו ליכתב
Ravina preguntó a Rav Ashí: ¿estos acuerdos pueden escribirse en un documento con fuerza de deuda, o no? Le respondió: no fueron concedidos para escribirse.
Ketubot 102b:6
איתיביה הפקחין היו כותבין על מנת שאזון את בתך חמש שנים כל זמן שאת עמי מאי כותבין אומרים
Ravina objetó: la Mishná dice que las personas prudentes «escribían: con la condición de mantener a tu hija cinco años mientras permanezcas conmigo». ¿Qué significa «escribían»? Significa que lo decían.
Ketubot 102b:7
וקרי ליה לאמירה כתיבה אין והתנן הכותב לאשתו דין ודברים אין לי בנכסייך ותני ר' חייא האומר לאשתו
¿Se llama escritura a una declaración oral? Sí. Aprendimos: «Quien escribe a su esposa: no tengo reclamación ni derechos sobre tus bienes». Y Rabí Jiyá enseñó la versión: «Quien dice a su esposa».
Ketubot 102b:8
ת"ש אין כותבין שטרי אירוסין ונשואין אלא מדעת שניהם הא מדעת שניהם כותבין מאי לאו שטרי פסיקתא
Ven y escucha: no se escriben documentos de compromiso matrimonial y matrimonio salvo con el consentimiento de ambos. Esto implica que, con el consentimiento de ambos, sí se escriben. ¿No se refiere a documentos de acuerdos económicos?
Ketubot 102b:9
לא שטרי אירוסין ממש כדרב פפא ורב שרביא דאיתמר כתבו לשמה ושלא מדעתה רבה ורבינא אמרי מקודשת רב פפא ורב שרביא אמרי אינה מקודשת
No; se refiere literalmente al documento de kidushín, conforme a la disputa de Rav Papa y Rav Sharvia. Se discutió: si escribieron el documento para ella, pero sin su conocimiento, Rabá y Ravina dicen que queda comprometida; Rav Papa y Rav Sharvia dicen que no.
Ketubot 102b:10
תא שמע מתו בנותיהן ניזונות מנכסים בני חורין והיא ניזונת מנכסים משועבדים מפני שהיא כבעלת חוב
Ven y escucha: si los hombres que se comprometieron a mantener a la hija mueren, sus propias hijas reciben sustento únicamente de bienes libres, pero ella cobra incluso de bienes gravados, porque tiene la condición de acreedora.
Ketubot 102b:11
הכא במאי עסקינן בשקנו מידו
Allí se trata de cuando realizaron un acto formal de adquisición de la obligación.
Ketubot 102b:12
אי הכי בנות נמי בשקנו לזו ולא קנו לזו
Si es así, también las propias hijas deberían cobrar de bienes gravados. Se realizó un acto de adquisición respecto a esta hija, pero no respecto a aquellas.
Ketubot 102b:13
ומאי פסקא איהי דהואי בשעת קנין מהני לה קנין בנות דלא הוו בשעת קנין לא מהני להו קנין
¿Por qué debemos asumir esa diferencia? Esta hija ya existía en el momento del acto de adquisición y, por ello, el acto le beneficia. Las otras hijas todavía no existían en ese momento y el acto no puede beneficiarles.
Ketubot 102b:14
מי לא עסקינן דהואי בשעת קנין והיכי דמי כגון דגרשה ואהדרה
¿Acaso no puede tratarse de un caso en el que las hijas ya existían? Por ejemplo, si él se divorció de su esposa y después volvió a casarse con ella.
Ketubot 102b:15
אלא איהי דליתא בתנאי ב"ד מהני לה קנין בנות דאיתנהו בתנאי ב"ד לא מהני להו קנין
Más bien, respecto a esta hija, cuya manutención no forma parte de las condiciones automáticas del tribunal, el acto de adquisición es eficaz. Respecto a las hijas propias, cuya manutención ya está incluida en las condiciones del tribunal, el acto no añade nada.
Ketubot 102b:16
מגרע גרעי אלא בנותיו היינו טעמא כיון דאיתנהו בתנאי ב"ד אימר צררי אתפסינהו:
¿Acaso por tener ya un derecho quedan en peor situación? Más bien, la razón de que sus hijas no cobren de bienes gravados es que, dado que tienen derecho por una condición del tribunal, se presume que el padre pudo haberles entregado dinero o bienes por adelantado.
Ketubot 102b:17
לא יאמר הראשון: אמר רב חסדא זאת אומרת בת אצל אמה
La Mishná dice que el primer marido no puede exigir que la hija vaya a vivir con él. Rav Jisda dijo: de aquí se aprende que una hija debe permanecer con su madre.
Ketubot 102b:18
ממאי דבגדולה עסקינן דלמא בקטנה עסקינן ומשום מעשה שהיה
¿De dónde sabes que la Mishná habla de una hija adulta? Quizá se refiere a una menor y se debe al episodio que ocurrió.
Ketubot 102b:19
דתניא מי שמת והניח בן קטן לאמו יורשי האב אומרים יהא גדל אצלנו ואמו אומרת יהא בני גדל אצלי מניחין אותו אצל אמו ואין מניחין אותו אצל ראוי ליורשו מעשה היה ושחטוהו ער"ה
Se enseñó: si alguien murió y dejó un hijo pequeño con su madre, los herederos paternos dicen: «Que crezca con nosotros», y la madre dice: «Que mi hijo crezca conmigo», se deja al hijo con su madre. No se lo deja con quien es apto para heredarlo, porque ocurrió un caso en el que lo degollaron en la víspera de Rosh Hashaná.
Ketubot 102b:20
אם כן ליתני למקום שהיא
Si esa fuera la razón, la Mishná debería decir simplemente: «Al lugar donde ella está».
Ficha editorial de este texto