Ketubot 58b:1
אלא לרב שמואל בר יהודה קמייתא משום סימפון ובתרייתא משום סימפון מאי בינייהו
Pero según Rav Shmuel bar Yehudá, tanto la primera prohibición como la posterior son por un defecto oculto. ¿Qué diferencia existe entre ellas?
אלא לרב שמואל בר יהודה קמייתא משום סימפון ובתרייתא משום סימפון מאי בינייהו
Pero según Rav Shmuel bar Yehudá, tanto la primera prohibición como la posterior son por un defecto oculto. ¿Qué diferencia existe entre ellas?
איכא בינייהו בדיקת חוץ מר סבר בדיקת חוץ שמה בדיקה ומר סבר בדיקת חוץ לא שמה בדיקה:
La diferencia es si una inspección externa se considera suficiente. Un tribunal sostuvo que una inspección externa es una inspección válida; el posterior sostuvo que no, hasta que ella entre en la *jupá*.
מתני׳ המקדיש מעשה ידי אשתו הרי זו עושה ואוכלת המותר רבי מאיר אומר הקדש רבי יוחנן הסנדלר אומר חולין:
**Mishná:** Si un marido consagra al Templo el producto del trabajo de su esposa, ella continúa trabajando y utiliza sus ganancias para alimentarse. El excedente, según Rabí Meír, queda consagrado. Rabí Yojanán HaSandlar dice que permanece no consagrado.
גמ׳ אמר רב הונא אמר רב יכולה אשה לומר לבעלה איני ניזונת ואיני עושה קסבר כי תקינו רבנן מזוני עיקר ומעשה ידיה משום איבה וכי אמרה איני ניזונת ואיני עושה הרשות בידה
**Guemará:** Rav Huna dijo en nombre de Rav: Una mujer puede decir a su marido: «No deseo recibir manutención y no trabajaré para ti». Rav sostiene que, cuando los Sabios establecieron las obligaciones recíprocas, la manutención era la institución principal, y el trabajo de ella fue asignado al marido para evitar enemistad. Por tanto, puede renunciar a la manutención y conservar su trabajo.
מיתיבי תקנו מזונות תחת מעשה ידיה אימא תקנו מעשה ידיה תחת מזונות
Se formuló una objeción: «Los Sabios establecieron la manutención a cambio del producto de sus manos». Debe leerse: Establecieron el producto de sus manos a cambio de la manutención.
לימא מסייע ליה המקדיש מעשה ידי אשתו הרי היא עושה ואוכלת מאי לאו בניזונת לא בשאינה ניזונת
Digamos que la Mishná apoya a Rav: «Si consagra el producto de las manos de su esposa, ella trabaja y come». ¿No se trata de una mujer que recibe manutención y, aun así, puede utilizar su trabajo? No, se trata de una mujer que no recibe manutención.
אי בשאינה ניזונת מאי למימרא אפי' למאן דאמר יכול הרב לומר לעבד עשה עמי ואיני זנך הני מילי בעבד כנעני דלא כתיב ביה עמך אבל עבד עברי דכתיב ביה (דברים טו, יג) עמך לא וכל שכן אשתו
Si no recibe manutención, ¿qué novedad existe? Incluso según quien dice que un amo puede ordenar a un esclavo: «Trabaja para mí y no te alimentaré», esto se aplica a un esclavo cananeo, respecto del cual no está escrito «contigo». Pero respecto de un esclavo hebreo, del que está escrito «contigo», no puede hacerlo; con mayor razón respecto de su esposa.
סיפא איצטריך ליה מותר רבי מאיר אומר הקדש רבי יוחנן הסנדלר אומר חולין
La Mishná fue necesaria por el final: «El excedente, según Rabí Meír, queda consagrado; Rabí Yojanán HaSandlar dice que permanece no consagrado».
ופליגא דריש לקיש דאמר ריש לקיש לא תימא טעמא דרבי מאיר משום דקסבר אדם מקדיש דבר שלא בא לעולם אלא טעמא דרבי מאיר מתוך שיכול לכופה למעשה ידיה נעשה כאומר לה יקדשו ידיך לעושיהם
Esta explicación discrepa de Reish Lakish. Reish Lakish dijo: No digas que la razón de Rabí Meír es que una persona puede consagrar algo que todavía no existe. Su razón es que, puesto que el marido puede obligarla a trabajar, se considera como si hubiera dicho: «Que tus manos queden consagradas respecto de todo lo que produzcan».
והא לא אמר לה הכי כיון דשמעינן ליה לר"מ דאמר אין אדם מוציא דבריו לבטלה נעשה כאומר לה יקדשו ידיך לעושיהם
Pero él no dijo eso. Puesto que sabemos que Rabí Meír sostiene que una persona no pronuncia palabras sin efecto, interpretamos su declaración de la forma jurídicamente eficaz: «Que tus manos queden consagradas para su producción».
וסבר רבי מאיר אין אדם מקדיש דבר שלא בא לעולם והתניא האומר לאשה הרי את מקודשת לי לאחר שאתגייר או לאחר שתתגיירי לאחר שאשתחרר לאחר שתשתחררי לאחר שימות בעליך או שתמות אחותיך או לאחר שיחלוץ ליך יבמיך רבי מאיר אומר מקודשת
¿Rabí Meír sostiene que una persona no puede consagrar algo que todavía no existe? Fue enseñado: Si un hombre dice a una mujer: «Quedas comprometida conmigo después de que yo me convierta, después de que tú te conviertas, después de que sea liberado, después de que seas liberada, después de que muera tu marido, después de que muera tu hermana o después de que tu *yavam* realice *jalitzá*», Rabí Meír dice que queda comprometida.
מההיא אין מהא ליכא למשמע מינה:
De esa *baraita* sí puede deducirse que Rabí Meír permite adquirir algo futuro, pero de nuestra Mishná no es necesario deducirlo, porque puede explicarse mediante la consagración de las manos existentes.
המותר רבי מאיר אומר הקדש: אימת קדוש רב ושמואל דאמרי תרווייהו מותר לאחר מיתה קדוש רב אדא בר אהבה אמר מותר מחיים קדוש
La Mishná dijo: «El excedente, según Rabí Meír, queda consagrado». ¿Cuándo adquiere santidad? Rav y Shmuel dijeron ambos: El excedente solamente se consagra después de la muerte de la mujer, cuando termina el derecho de ella. Rav Adda bar Ahavá dijo: Se consagra durante su vida.
הוי בה רב פפא במאי אילימא במעלה לה מזונות ומעלה לה מעה כסף לצרכיה מ"ט דמ"ד לאחר מיתה קדוש
Rav Pappa examinó el caso. ¿De qué situación se trata? Si el marido le entrega manutención y además una moneda de plata semanal para sus necesidades, ¿por qué alguien sostendría que solamente se consagra después de la muerte?
ואלא כשאין מעלה לה מזונות ולא מעלה לה מעה כסף לצרכיה מ"ט דמאן דאמר מחיים קדוש
Y si no le entrega ni manutención ni la moneda, ¿por qué alguien diría que el excedente se consagra durante su vida, si todo el producto pertenece a ella?
לעולם במעלה לה מזונות ואינו מעלה לה מעה כסף לצרכיה רב ושמואל סברי תקנו
En realidad, se trata de que le entrega manutención, pero no la moneda de plata. Rav y Shmuel sostienen que los Sabios establecieron
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Texto hebreo: Wikisource Talmud Bavli — licencia CC BY-SA
Fuente hebrea: Wikisource Talmud Bavli.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 28 de julio de 2026.