Ketubot 83b:1
בעורר אבל בעומד מגופה של קרקע קנו מידו
cuando él protesta posteriormente y afirma que nunca renunció al terreno. Pero si permanece en silencio y no protesta, se entiende que la adquisición se hizo sobre el terreno mismo.
בעורר אבל בעומד מגופה של קרקע קנו מידו
cuando él protesta posteriormente y afirma que nunca renunció al terreno. Pero si permanece en silencio y no protesta, se entiende que la adquisición se hizo sobre el terreno mismo.
אמר אמימר הלכתא מגופה של קרקע קנו מידו אמר ליה רב אשי לאמימר בעורר או בעומד למאי נפקא מינה לכדרב יוסף אמר ליה לא שמיע לי כלומר לא סבירא לי:
Ameimar dijo: La halajá es que adquirieron de él el derecho sobre el cuerpo del terreno. Rav Ashi preguntó a Ameimar: «¿Esto se aplica cuando protesta o incluso cuando permanece en silencio?». ¿Qué diferencia práctica existe? La diferencia es la opinión de Rav Yosef. Ameimar respondió: «No escuché esa distinción», es decir, no la acepto.
אם כן למה כתב לה וכו': ותימא ליה מכל מילי סליקת נפשך אמר אביי יד בעל השטר על התחתונה
La Mishná preguntó: «Entonces, ¿para qué escribió la renuncia? Para que, si ella vendió o regaló, el acto sea válido». ¿Por qué no decir que se retiró de todos los derechos posibles? Abayé dijo: La parte que posee el documento tiene la interpretación menos favorable; por eso su renuncia se interpreta de la forma más limitada.
ואימא מפירי אמר אביי בוצינא טב מקרא
Tal vez se retiró solamente del derecho a los frutos. Abayé respondió: Una calabaza pequeña disponible ahora es mejor que una calabaza grande futura; se presume que una persona renuncia primero al beneficio menos inmediato, la posibilidad de anular una venta, y conserva los frutos actuales.
ואימא מירושה אמר אביי מיתה שכיחא מכירה לא שכיחא וכי מסליק איניש נפשיה ממילתא דלא שכיחא ממילתא דשכיחא לא מסליק איניש נפשיה רב אשי אמר בנכסייך ולא בפירותיהן בנכסייך ולא לאחר מיתה:
Tal vez renunció al derecho de heredarla. Abayé respondió: La muerte es frecuente y una venta no es frecuente; cuando una persona renuncia a un derecho, se presume que lo hace respecto de un caso infrecuente y no de uno frecuente. Rav Ashi dijo: La propia expresión lo demuestra: «Sobre tus bienes», pero no sobre sus frutos; «sobre tus bienes», pero no sobre lo que ocurra después de tu muerte.
רבי יהודה אומר לעולם הוא אוכל פירי פירות: תנו רבנן אלו הן פירות ואלו הן פירי פירות הכניסה לו קרקע ועשתה פירות הרי הן פירות מכר פירות ולקח מהן קרקע ועשתה פירות הרי הן פירי פירות
La Mishná dijo: «Rabí Yehudá dice que siempre come los frutos de los frutos». Los Sabios enseñaron: ¿Qué son «frutos» y qué son «frutos de frutos»? Si ella introdujo al matrimonio un terreno y este produjo cosechas, esas cosechas son frutos. Si el marido vendió las cosechas, compró con el dinero otro terreno y ese segundo terreno produjo, su producción es fruto de frutos.
איבעיא להו לרבי יהודה פירי פירות דוקא או דלמא עד עולם דוקא או דלמא תרוייהו דוקא
Se preguntó acerca de Rabí Yehudá: ¿Es indispensable que escriba expresamente «frutos de frutos»? ¿O es indispensable la expresión «para siempre»? ¿O ambas expresiones son indispensables?
אם תמצי לומר פירי פירות דוקא עד עולם למה לי הא קמ"ל כיון דכתב לה פירי פירות כמאן דכתב לה עד עולם דמי
Si concluyeras que «frutos de frutos» es indispensable, ¿para qué necesita añadir «para siempre»? Enseña que, una vez que escribió «frutos de frutos», se considera como si hubiera escrito «para siempre».
ואם תמצי לומר עד עולם דוקא פירי פירות למה לי הא קמ"ל אע"ג דכתב לה פירי פירות אי כתב לה עד עולם אין אי לא לא
Y si concluyeras que «para siempre» es indispensable, ¿para qué necesita escribir «frutos de frutos»? Enseña que, aunque escriba «frutos de frutos», solamente pierde ese derecho si también escribe «para siempre».
ואם תמצי לומר תרוייהו דוקא תרתי למה לי צריכא דאי כתב לה פירי פירות ולא כתב לה עד עולם הוה אמינא פירי פירות הוא דלא אכיל אבל פירא דפירי פירות אכיל להכי איצטריך עד עולם ואי כתב לה עד עולם ולא כתב לה פירי פירות הוה אמינא לעולם אפירות קאי להכי איצטריך פירי פירות:
Si ambas expresiones son indispensables, ¿por qué necesita las dos? Porque, si escribiera «frutos de frutos» sin «para siempre», podríamos pensar que no come los frutos de los frutos, pero sí la siguiente generación de frutos. Por eso necesita «para siempre». Y si escribiera «para siempre» sin «frutos de frutos», podríamos pensar que «para siempre» se refiere solamente a los frutos originales. Por eso necesita mencionar «frutos de frutos».
איבעיא להו כתב לה דין ודברים אין לי בנכסייך ובפירי פירות מהו שיאכל פירות מפירי פירות סליק נפשיה מפירי לא סליק נפשיה או דלמא מכל מילי סליק נפשיה
Se preguntó: Si escribió: «No tengo reclamación ni derecho sobre tus bienes ni sobre los frutos de sus frutos», ¿puede comer los frutos originales? ¿Se retiró únicamente de los frutos de frutos, pero no de los frutos, o se retiró de todos los derechos?
פשיטא דמכל מילי סליק נפשיה דאי אמרת מפירי פירות סליק נפשיה מפירי לא סליק נפשיה כיון דאכלינהו לפירות פירי פירות מהיכא
Parece evidente que se retiró de todo. Si dijeras que solamente renunció a los frutos de frutos, pero no a los frutos originales, puesto que él consumiría todos los frutos, ¿de dónde podrían surgir los frutos de frutos?
וליטעמיך הא דתנן רבי יהודה אומר לעולם הוא אוכל פירי פירות כו' כיון דאכלינהו לפירי פירי פירות מהיכא אלא בדשיירא הכא נמי בדשייר:
Según tu razonamiento, en la Mishná Rabí Yehudá dice que siempre come los frutos de frutos si no renuncia expresamente. Pero si ya consumió los frutos originales, ¿de dónde salen los frutos de frutos? Debe tratarse de que dejó algunos frutos y con ellos se compró otro terreno. Aquí también puede tratarse de que dejó parte de los frutos.
רבן שמעון בן גמליאל אומר כו': אמר רב הלכה כרבן שמעון בן גמליאל ולא מטעמיה
La Mishná dijo: «Rabán Shimón ben Gamliel dice…». Rav dijo: La halajá sigue a Rabán Shimón ben Gamliel, pero no por su razón.
מאי הלכה כרבן שמעון בן גמליאל ולא מטעמיה אילימא הלכה כרשב"ג דאמר אם מתה יירשנה ולאו מטעמיה דאילו רשב"ג סבר מתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל ורב סבר תנאו קיים וקסבר ירושת הבעל דרבנן וחכמים עשו חיזוק לדבריהם יותר משל תורה
¿Qué significa que la halajá sigue a Rabán Shimón ben Gamliel, pero no por su razón? Si significa que sigue su conclusión de que, al morir ella, el marido la hereda, pero no su razón —pues Rabán Shimón ben Gamliel sostiene que una condición contraria a la Torá es inválida, mientras que Rav sostendría que la condición es válida—, entonces Rav tendría que sostener que la herencia del marido es rabínica y que los Sabios fortalecieron su norma más que una ley de la Torá.
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Texto hebreo: Wikisource Talmud Bavli — licencia CC BY-SA
Fuente hebrea: Wikisource Talmud Bavli.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 28 de julio de 2026.