Kidushín 44a
Kidushín 44a:1
קטנה מן האירוסין אין עושים בה מאמר אלא מדעת אביה והנערה בין מדעת עצמה בין מדעת אביה (מה שאין כן בקידושין)
Con una menor que estaba prometida no se hace maamar sino con el consentimiento de su padre; con una muchacha, puede hacerse con el consentimiento de ella o con el de su padre, a diferencia de los kidushín.
Kidushín 44a:2
אלא אי איתמר הכי איתמר אמר רבי יוסי בר' חנינא מאי טעמיה דר' יוחנן אליבא דרבנן קידושין דמדעתה אביה ולא היא גירושין דבעל כרחה בין היא בין אביה
Más bien, si se dijo, se dijo así: Dijo Rabí Yosi, hijo de Rabí Janiná: ¿Cuál es la razón de Rabí Yojanán según los Sabios? Los kidushín requieren consentimiento, de modo que interviene su padre y no ella; el divorcio puede hacerse contra su voluntad, por lo que pueden intervenir tanto ella como su padre.
Kidushín 44a:3
הרי מאמר דמדעתה וקתני בין היא ובין אביה התם במאמר דבעל כרחה ורבי היא דתניא העושה מאמר ביבמתו שלא מדעתה רבי אומר קנה וחכ"א לא קנה
Pero el maamar requiere consentimiento y, sin embargo, se enseña que pueden intervenir ella o su padre. Allí se trata de un maamar contra su voluntad, según Rabí, pues se enseñó: Quien hace maamar con su yevamá sin su consentimiento, Rabí dice que la adquiere; los Sabios dicen que no la adquiere.
Kidushín 44a:4
מאי טעמיה דרבי גמר מביאה דיבמה מה ביאה דיבמה בעל כרחה אף הכא נמי בע"כ ורבנן סברי ילפינן מקידושין מה קידושין דמדעתה אף ה"נ דמדעתה
¿Cuál es la razón de Rabí? Lo aprende de la relación sexual en el matrimonio por levirato: como esta puede tener efectos legales contra la voluntad de la yevamá, también el maamar. Los Sabios lo aprenden de los kidushín: como estos necesitan consentimiento, también el maamar.
Kidushín 44a:5
במאי קמיפלגי רבי סבר מילי דיבמה מיבמה הוה ליה למילף ורבנן סברי קידושין מקידושין הוה ליה למילף
¿En qué discrepan? Rabí sostiene que la ley de la yevamá debe aprenderse de la propia ley de la yevamá, y los Sabios sostienen que la forma de kidushín debe aprenderse de los kidushín.
Kidushín 44a:6
ה"נ מסתברא כדקא מתרץ רבי יוחנן מדקתני סיפא מה שאין כן בקידושין אלא נימא תיהוי תיובתא דר"ל אמר לך ר"ל הא מני רבי יהודה היא דאמר אין שתי ידים זוכות כאחת
Parece más razonable la explicación de Rabí Yojanán, porque al final se dice: «A diferencia de los kidushín». ¿Significa que es una refutación de Resh Lakish? Resh Lakish podría responder: Esa enseñanza sigue a Rabí Yehudá, quien dice que dos manos no pueden adquirir simultáneamente.
Kidushín 44a:7
אי רבי יהודה מה שאין כן בקידושין מה שאין כן בגירושין מיבעי ליה אין ה"נ איידי דתנא מאמר דדמי לקידושין תנא נמי מה שאין כן בקידושין
Si sigue a Rabí Yehudá, ¿por qué dice «a diferencia de los kidushín»? Debería decir «a diferencia del divorcio». En efecto, pero como hablaba del maamar, que se asemeja a los kidushín, empleó también la expresión «a diferencia de los kidushín».
Kidushín 44a:8
ורבי יהודה מאי שנא מאמר הואיל וזקוקה ועומדת השתא דאתית להכי ר' יוחנן נמי לא תיקשי לך מעיקרא שאני מאמר הואיל וזקוקה ועומדת
¿Y por qué diferencia Rabí Yehudá el maamar? Porque ella ya está vinculada por la obligación del levirato. Ahora que has llegado a esto, tampoco es difícil la opinión inicial de Rabí Yojanán: el maamar es diferente porque ella ya está vinculada por el levirato.
Kidushín 44a:9
תנן האיש מקדש את בתו כשהיא נערה בו ובשלוחו בו ובשלוחו אין בה ובשלוחה לא תיובתא דר"ל אמר לך ר"ל הא נמי רבי יהודה היא
Aprendimos: «Un hombre realiza los kidushín de su hija cuando es una muchacha, por sí mismo o mediante su representante». ¿Él o su representante sí, pero ella o su representante no? Esto refuta a Resh Lakish. Resh Lakish podría responder que esa Mishná sigue igualmente a Rabí Yehudá.
Kidushín 44a:10
ומי מצית מוקמת לה כרבי יהודה והקתני סיפא האומר לאשה התקדשי לי בתמרה זו התקדשי לי בזו ואמרינן מאן תנא התקדשי התקדשי
Pero ¿puedes atribuírsela a Rabí Yehudá? En la continuación se enseña: «Quien dice a una mujer: ‘Haz kidushín conmigo con este dátil; haz kidushín conmigo con aquel’», y preguntamos: ¿Quién es el tana que distingue cada expresión «haz kidushín»?
Kidushín 44a:11
ואמר רבה ר"ש היא דאמר עד שיאמר שבועה לכל אחד ואחד
Y Rabá dijo que es Rabí Shimón, quien sostiene que [para una serie de juramentos] debe decir «juramento» a cada persona por separado.
Kidushín 44a:12
וכי תימא כולה ר' יהודה ובפרטי סבר לה כר"ש ומי סבר לה
Y si dices que toda la Mishná es de Rabí Yehudá y que en los detalles sigue a Rabí Shimón, ¿acaso Rabí Yehudá opina así?
Kidushín 44a:13
והתניא זה הכלל כלל אינו חייב אלא אחת פרט חייב על כל אחת ואחת דברי ר"מ רבי יהודה אומר שבועה לא לך לא לך לא לך חייב על כל אחת ואחת רא"א לא לך לא לך לא לך ולא לך שבועה חייב על כל אחת ואחת ר' שמעון אומר לעולם אינו חייב עד שיאמר שבועה לכל אחד ואחד
Pues se enseñó: Esta es la regla general: Por una expresión general es responsable una sola vez, y por expresiones particulares responde por cada una; son palabras de Rabí Meir. Rabí Yehudá dice que, si declara «juramento: no a ti, no a ti, no a ti», es responsable por cada una. Rabí Elazar dice que, si declara «no a ti, no a ti, no a ti y no a ti: juramento», es responsable por cada una. Rabí Shimón dice que no es responsable por cada una hasta que pronuncie «juramento» individualmente para cada persona.
Kidushín 44a:14
אלא כולה ר' שמעון היא ובשליחות סבר לה כרבי יהודה
Más bien, toda la Mishná sigue a Rabí Shimón, pero en lo relativo a la representación sostiene como Rabí Yehudá.
Kidushín 44a:15
ר' אסי לא על לבי מדרשא אשכחיה לרבי זירא אמר ליה מאי אמור האידנא בי מדרשא אמר ליה אף אנא לא עייל ר' אבין הוא דעייל ואמר חברותא כולה כר' יוחנן וצווח ריש לקיש כי כרוכיא (דברים כד, ב) ויצאה והיתה וליכא דאשגח ביה אמר ליה רבי אבין בר סמכא הוא אמר ליה אין כמין ימא לטיגני הוא
Rabí Asi no acudió a la casa de estudio. Encontró a Rabí Zeirá y le preguntó: «¿Qué dijeron hoy en la casa de estudio?». Le respondió: «Yo tampoco entré; entró Rabí Avín, y dijo que todos los compañeros estaban de acuerdo con Rabí Yojanán, mientras Resh Lakish gritaba como una grulla: ‘Y saldrá ... y será’ (Deuteronomio 24:2), pero nadie le prestó atención». Le preguntó: «¿Es Rabí Avín una fuente fiable?». Respondió: «Sí, es como la corta distancia entre el mar y la sartén» [su información es directa y fresca].
Kidushín 44a:16
אמר רב נחמן בר יצחק אנא לא רבי אבין ברבי חייא ולא רבי אבין בר כהנא אלא רבי אבין סתם למאי נפקא מינה למירמא דידיה אדידיה
Dijo Rav Najmán bar Yitzjak: Me refiero no a Rabí Avín, hijo de Rabí Jiyá, ni a Rabí Avín, hijo de Rabí Kahaná, sino simplemente a Rabí Avín. ¿Qué importancia tiene? Para enfrentar una enseñanza suya con otra.
Kidushín 44a:17
בעא מיניה רבא מרב נחמן
Rava preguntó a Rav Najmán:
Ficha editorial de este texto