מאי בינייהו איכא בינייהו שנתקרע הגט או שאבד לרב הונא הוי גט לרב יהודה לא הוי גט
¿Qué diferencia hay entre ellos? Si el documento de divorcio se rompió o se perdió antes del pago. Según Rav Huná, el divorcio es válido; según Rav Yehudá, no.
וצריכא דאי אשמעינן גבי קידושין בהא קאמר רב הונא משום דלקרובה קאתי אבל גירושין דלרחקה קאתי אימא מודי ליה לרב יהודה
Era necesario enseñar ambos casos: si solo se enseñaran los kidushín, podríamos pensar que Rav Huná opina así porque sirven para acercar a la mujer, pero en el divorcio, que la aleja, quizá admitiría la opinión de Rav Yehudá.
ואי איתמר בהך בהך קאמר רב הונא משום דאיהו לא כסיף ליה למתבעה אבל הכא דאיהי כסיפא לה למיתבעיה אימא מודי ליה לרב יהודה צריכא
Y si solo se enseñara el divorcio, podríamos decir que Rav Huná opina así porque al hombre no le avergüenza reclamar el dinero, pero en los kidushín, donde a la mujer podría avergonzarle reclamarlo, quizá admitiría la opinión de Rav Yehudá. Por eso se enseñaron ambos.
מיתיבי הרי זה גיטך ע"מ שתתני לי מאתים זוז אע"פ שנתקרע הגט או שאבד הרי זו מגורשת לאחר לא תנשא עד שתתן
Se objetó: «Este es tu documento de divorcio a condición de que me des doscientos zuz». Aunque el documento se rompa o se pierda, ella está divorciada, pero no puede casarse con otro hasta que pague.
ועוד תניא אמר לה הרי זה גיטך ע"מ שתתני לי מאתים זוז ומת נתנה אין זקוקה ליבם לא נתנה זקוקה ליבם רשב"ג אומר נותנת לאחיו או לאביו או לאחד מן הקרובים
Además se enseñó: Si dice «este es tu documento de divorcio a condición de que me des doscientos zuz» y después muere, si ella pagó no está ligada al yavam; si no pagó, sí. Rabán Shimón ben Gamliel dice que puede entregar el dinero al hermano, al padre o a otro pariente del fallecido.
עד כאן לא פליגי אלא דמר סבר לי ולא ליורשיי ומר סבר אפי' ליורשיי דכולי עלמא מיהא תנאה הוי תיובתא דרב יהודה
¿Acaso no discrepan solo sobre si «a mí» significa exclusivamente a él o incluye a sus herederos? Todos admiten que es una condición. Esto refuta a Rav Yehudá.
אמר לך רב יהודה הא מני רבי היא דאמר רב הונא אמר רבי כל האומר ע"מ כאומר מעכשיו דמי ופליגי רבנן עליה ואנא דאמרי כרבנן
Rav Yehudá respondería: Esa enseñanza sigue a Rabí, pues Rav Huná dijo en nombre de Rabí que toda expresión «a condición de» equivale a «desde ahora». Los Sabios discrepan y yo sigo a los Sabios.
גופא אמר רב הונא אמר רבי כל האומר ע"מ כאומר מעכשיו דמי אמר רבי זירא כי הוינן בבבל הוה אמרינן הא דאמר רב הונא אמר רבי כל האומר על מנת כאומר מעכשיו דמי פליגי רבנן עליה
Volviendo a la enseñanza: Rav Huná dijo en nombre de Rabí que «a condición de» equivale a «desde ahora». Rabí Zeirá dijo: Cuando estábamos en Babilonia, enseñábamos que los Sabios discrepaban de Rabí en esto.
כי סלקי להתם אשכחיה לרבי אסי דיתיב וקאמר לה משמיה דרבי יוחנן הכל מודים באומר על מנת כאומר מעכשיו דמי לא נחלקו אלא מהיום ולאחר מיתה
Al subir a la Tierra de Israel, encontré a Rabí Asi enseñando en nombre de Rabí Yojanán que todos coinciden en que «a condición de» significa «desde ahora», y solo discrepan sobre «desde hoy y después de mi muerte».
והתניא מהיום ולאחר מיתה גט ואינו גט דברי חכמים רבי אומר כזה גט
Pues se enseñó: «Desde hoy y después de mi muerte» es un documento de divorcio válido y no válido [existe duda], según los Sabios; Rabí dice que es válido.
ולרב יהודה דאמר בעל מנת נמי פליגי אדמיפלגי במהיום ולאחר מיתה ניפלגי בעל מנת
Pero según Rav Yehudá, quien afirma que también discrepan sobre «a condición de», ¿por qué se presenta la disputa sobre «desde hoy y después de mi muerte» y no sobre «a condición de»?
להודיעך כח דרבי דמהיום ולאחר מיתה נמי הרי זה גט וניפלגי בעל מנת להודיעך כח דרבנן כח דהיתירא עדיף
Para mostrar la fuerza de la opinión de Rabí, quien incluso respecto a «desde hoy y después de mi muerte» considera válido el divorcio. ¿Y por qué no enseñar la controversia sobre «a condición de» para mostrar la fuerza de los Sabios? Es preferible enseñar la opinión que permite, en lugar de la que prohíbe.
על מנת שאתן לך מכאן וכו' פשיטא מהו דתימא לאו תנאה הוא ולזרוזיה קאמר קמ"ל
«A condición de que te dé dentro de treinta días», etc. ¿No es evidente? Podríamos haber creído que no es una condición real sino una forma de apresurarlo; se nos enseña que sí es condición.
על מנת שיש לי מאתים זוז וכו' וניחוש שמא יש לו ועוד תניא חיישינן שמא יש לו
«A condición de que yo tenga doscientos zuz», etc. ¿No deberíamos temer que los tenga aunque no lo sepamos? Además, se enseñó en una baraita que se tiene en cuenta esa posibilidad.
לא קשיא הא בקידושי ודאי הא בקידושי ספק
No hay contradicción: un caso trata de kidushín definitivamente válidos y otro de kidushín cuya validez es dudosa.
ע"מ שאראך מאתים זוז וכו' תנא לא נתכונה אלא לראות משלו ואם הראה לה על השלחן אינה מקודשת פשיטא לא צריכא דאע"ג דנקט דמי בעיסקא
«A condición de que te muestre doscientos zuz», etc. Se enseñó que ella solo pretendía ver dinero de su propiedad. «Si lo muestra sobre la mesa de un cambista, no queda comprometida». ¿No es evidente? Era necesario incluso si él tiene ese dinero invertido en un negocio.
מתני׳ על מנת שיש לי בית כור עפר הרי זו מקודשת ויש לו על מנת שיש לי במקום פלוני אם יש לו באותו מקום מקודשת ואם לאו אינה מקודשת על מנת שאראך בית כור עפר הרי זו מקודשת ויראנה ואם הראה בבקעה אינה מקודשת
MISHNÁ: «A condición de que posea una parcela de tierra donde pueda sembrarse un kor»: queda comprometida si la tiene. «A condición de que la posea en tal lugar»: queda comprometida si la tiene allí; de lo contrario, no. «A condición de que te muestre una parcela de un kor»: queda comprometida si se la muestra; si le muestra una parcela en campo abierto [que no es suya], no queda comprometida.
גמ׳ וניחוש שמא יש לו ועוד תניא חיישינן שמא יש לו ל"ק הא בקידושי ודאי הא בקידושי ספק
GUEMARÁ: ¿No deberíamos temer que tenga esa tierra? Además, se enseñó que se tiene en cuenta esa posibilidad. No hay contradicción: un caso trata de kidushín seguros y el otro de kidushín de validez dudosa.
למה לי למיתנא גבי ארעא ולמה לי למיתנא גבי זוזי צריכא דאי אשמעינן גבי זוזי משום דעבידי אינשי דמצנעי אבל ארעא אימא אי דאית ליה ארעא קלא אית ליה קמ"ל
¿Por qué enseñar tanto la condición sobre tierras como la relativa al dinero? Era necesario: si solo se enseñara el dinero, podríamos pensar que es porque la gente lo oculta, mientras que la posesión de tierras se conoce públicamente; se nos enseña que también allí puede haber duda.
על מנת שיש לי במקום פלוני אם יש לו וכו' פשיטא מהו דתימא אמר לה מאי נפקא לך מינה אנא טרחנא ומייתינא קמשמע לן
«A condición de que posea una parcela en tal lugar», etc. ¿No es evidente? Podría pensarse que él puede decir «¿qué te importa dónde está? Me tomaré el trabajo de traerte su producto». Se enseña que la ubicación sí importa.
על מנת שאראך בית כור עפר תאנא לא נתכוונה זו אלא לראות משלו ואם הראה בבקעה אינה מקודשת פשיטא לא צריכא דנקיט בדיסתורא
«A condición de que te muestre una parcela de un kor». Se enseñó: Ella solo pretendía ver tierra propia de él. «Si le muestra una parcela en un valle, no queda comprometida». ¿No es evidente? Era necesario incluso si él posee un derecho de inversión o arriendo sobre ese terreno.
גבי הקדש תנן
Respecto a bienes consagrados aprendimos:
קידושין ס׳ ב
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Texto hebreo: Wikisource Talmud Bavli — licencia CC BY-SA
Fuente hebrea: Wikisource Talmud Bavli.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 28 de octubre de 2026.
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