(דברים כג, טז) לא תסגיר עבד אל אדוניו רבי אומר בלוקח עבד על מנת לשחררו הכתוב מדבר היכי דמי אמר רב נחמן בר יצחק כגון דכתב ליה לכשאקחך הרי עצמך קנוי לך מעכשיו
(Deuteronomio 23:16): «No entregarás un esclavo a su amo». Rabí dice que el versículo trata de quien compra un esclavo con la condición de liberarlo. ¿Cómo sucede? Rav Najmán bar Yitzjak explicó: Cuando le escribe «en cuanto te compre, tu persona se te adquiere a ti mismo desde ahora».
רבי מאיר דתניא האומר לאשה הרי את מקודשת לי לאחר שאתגייר לאחר שתתגיירי לאחר שאשתחרר לאחר שתשתחררי לאחר שימות בעליך לאחר שתמות אחותיך לאחר שיחלוץ לך יבמיך אינה מקודשת רבי מאיר אומר מקודשת רבי יוחנן הסנדלר אומר אינה מקודשת
Rabí Meir, como se enseñó: Si un hombre dice a una mujer «quedas comprometida conmigo después de que me convierta», o de que ella se convierta, de que él o ella queden liberados, de que muera el marido de ella, de que muera la hermana del hombre o de que su yavam le haga jalitzá, los kidushín no son válidos. Rabí Meir dice que sí lo son; Rabí Yojanán el Sandalero dice que no.
רבי יהודה הנשיא אומר מקודשת ומה טעם אמרו אינה מקודשת משום איבה
Rabí Yehudá Hanasí dice que los kidushín son válidos. ¿Por qué dijeron que no lo son? Para evitar enemistad.
ונחשוב נמי רבי יהודה הנשיא היינו רבי היינו ר' יהודה הנשיא
¿Por qué no enumeramos también a Rabí Yehudá Hanasí? Porque Rabí y Rabí Yehudá Hanasí son la misma persona.
ונחשוב נמי רבי עקיבא דתניא קונם שאני עושה לפיך אין צריך להפר
¿Y por qué no enumeramos a Rabí Akivá? Pues se enseñó: Si una mujer hace el voto «sea prohibido para tu boca lo que yo produzca», el marido no necesita anularlo.
רבי עקיבא אומר יפר שמא תעדיף עליו יתר מן הראוי לו האיתמר עלה אמר רב הונא בריה דרב יהושע באומרת יקדשו ידי לעושיהם וידים איתנהו בעולם
Rabí Akivá dice que sí debe anularlo, por si ella llega a producir más de lo que debe entregarle. Sobre esto Rav Huná, hijo de Rav Yehoshúa, explicó que ella dijo «que mis manos queden consagradas a Quien las creó»; y las manos sí existen actualmente.
מתני׳ האומר לאשה הרי את מקודשת לי על מנת שאדבר עליך לשלטון ואעשה עמך כפועל דבר עליה לשלטון ועשה עמה כפועל מקודשת ואם לאו אינה מקודשת
MISHNÁ: Quien dice a una mujer «quedas comprometida conmigo a condición de que hable en tu favor ante el gobernante y de que trabaje para ti como un jornalero», si intercede ante el gobernante y trabaja para ella, los kidushín son válidos; de lo contrario, no.
גמ׳ אמר ריש לקיש והוא שנתן לה שוה פרוטה ובשכר לא והתניא בשכר שהרכבתיך על החמור שהושבתיך בקרון או בספינה אינה מקודשת
GUEMARÁ: Resh Lakish dijo: Siempre que también le entregue algo de valor de al menos una perutá. ¿Acaso los kidushín no pueden hacerse por el salario de un trabajo? Se enseñó: «Por el salario de haberte hecho montar en mi asno, sentado en mi carroza o embarcado en mi barco», no hay kidushín.
בשכר שארכיבך על החמור שאושיבך בקרון או בספינה מקודשת וכי תימא ה"נ בדיהב לה שוה פרוטה והא בשכר קאמר
Pero «por el salario de hacerte montar en mi asno o sentarte en mi carroza o en mi barco», los kidushín son válidos. Y si dices que también le dio una perutá, ¡la baraita dice expresamente «por el salario»!
ועוד תניא שב עמי בצוותא ואקדש לך שחוק לפני רקוד לפני עשה כדימוס הזה שמין אם יש בו שוה פרוטה מקודשת ואם לאו אינה מקודשת וכי תימא ה"נ בדיהב לה שוה פרוטה והא שמין אותו קאמר תיובתא דריש לקיש
Además se enseñó: «Siéntate en mi compañía y quedaré comprometida contigo; diviérteme, baila ante mí o haz este tipo de trabajo». Se evalúa el servicio: si vale una perutá, los kidushín son válidos; si no, no. Y si dices que también le entregó una perutá, ¡la enseñanza dice que se evalúa el servicio! Es una refutación de Resh Lakish.
אמר לך ריש לקיש האי תנא ברא סבר אינה לשכירות אלא לבסוף ותנא דידן סבר ישנה לשכירות מתחילה ועד סוף
Resh Lakish podría responder: El tana de esa baraita sostiene que el salario solo se devenga al final, mientras que nuestro tana sostiene que se devenga continuamente desde el principio hasta el final.
ומאי דוחקיה דריש לקיש לאוקמיה למתניתין בישנה לשכירות מתחילה ועד סוף ובדיהב לה
Pero ¿qué obligó a Resh Lakish a explicar nuestra Mishná como un caso de salario devengado continuamente y en el que además se entrega una perutá?
אמר רבא מתניתין קשיתיה מאי איריא דתני על מנת ניתני בשכר אלא ש"מ כל על מנת היכא דיהב לה הוא
Rava dijo: La expresión de la Mishná se lo exigía. ¿Por qué dice «a condición de que»? Podría haber dicho «por el salario de». Se deduce que siempre que dice «a condición de», también le entrega dinero.
מתני׳ על מנת שירצה אבא רצה האב מקודשת ואם לאו אינה מקודשת מת האב הרי זו מקודשת מת הבן מלמדין האב לומר שאינו רוצה
MISHNÁ: «A condición de que mi padre consienta»: si el padre consiente, ella queda comprometida; si no, no. Si el padre muere, queda comprometida. Si muere el hijo, se enseña al padre a decir que no está de acuerdo.
גמ׳ מאי על מנת שירצה אבא אילימא עד דאמר אבא אין אימא מציעתא מת האב הרי זו מקודשת והא לא אמר אין אלא
GUEMARÁ: ¿Qué significa «a condición de que mi padre consienta»? Si se exige que el padre diga expresamente «sí», considera la parte intermedia: «Si el padre muere, queda comprometida», aunque nunca dijo sí. Más bien…
קידושין ס״ג א
15 pasajes·100% en español
Toca un pasaje para subrayarlo, comentarlo o abrir sus mefarshim.
Texto hebreo: Wikisource Talmud Bavli — licencia CC BY-SA
Fuente hebrea: Wikisource Talmud Bavli.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 28 de octubre de 2026.
El número indica cuántos pasajes están enlazados entre ambos textos.
