Kidushín 64b
Kidushín 64b:1
דמוחזק לן באחי ולא מוחזק לן בבני דאמרינן מה לי לשקר מאי קאמר למיפטרה מיבם מצי אמר פטרנא לך בגיטא
…se refiere a un hombre del que sabemos que tiene hermanos, pero no sabemos que tenga hijos. En tal caso se aplica el argumento «¿por qué habría de mentir?», porque, si quisiera librarla del yibum, podría haber dicho «te he liberado mediante un documento de divorcio».
Kidushín 64b:2
רבי סבר מה לי לשקר כי עדים דמי ואתו עדים עקרי חזקה ורבי נתן סבר מה לי לשקר כי חזקה דמי לא אתי חזקה ועקרה חזקה לגמרי
Rabí considera que «¿por qué habría de mentir?» tiene fuerza comparable al testimonio de testigos y puede vencer una presunción previa. Rabí Natán entiende que tiene fuerza de una presunción y que una presunción no anula completamente otra.
Kidushín 64b:3
מתני׳ המקדש את בתו סתם אין הבוגרות בכלל מי שיש לו שתי כיתי בנות משתי נשים ואמר קדשתי את בתי הגדולה ואיני יודע אם גדולה שבגדולות או גדולה שבקטנות או קטנה שבגדולות שהיא גדולה מן הגדולות שבקטנות כולן אסורות חוץ מן הקטנה שבקטנות דברי ר' מאיר רבי יוסי אומר כולן מותרות חוץ מן הגדולה שבגדולות
MISHNÁ: Quien efectúa kidushín de su hija sin precisar cuál no incluye a sus hijas mayores de edad. Si tiene dos grupos de hijas de dos esposas y dice «comprometí a mi hija mayor, pero no sé si es la mayor del grupo mayor, la mayor del grupo menor o la menor del grupo mayor, que es mayor que las del grupo menor», todas están prohibidas salvo la menor del grupo menor, según Rabí Meir. Rabí Yosi dice que todas están permitidas salvo la mayor del grupo mayor.
Kidushín 64b:4
קדשתי את בתי הקטנה ואיני יודע אם קטנה שבקטנות או קטנה שבגדולות או גדולה שבקטנות שהיא קטנה מן הקטנות שבגדולות כולן אסורות חוץ מן הגדולה שבגדולות דברי רבי מאיר רבי יוסי אומר כולן מותרות חוץ מן הקטנה שבקטנות
Si dice «comprometí a mi hija menor, pero no sé si es la menor del grupo menor, la menor del grupo mayor o la mayor del grupo menor, que es menor que las del grupo mayor», todas están prohibidas salvo la mayor del grupo mayor, según Rabí Meir. Rabí Yosi dice que todas están permitidas salvo la menor del grupo menor.
Kidushín 64b:5
גמ׳ הא קטנות בכלל שמעת
GUEMARÁ: ¿Por tanto las hijas menores sí están incluidas? Se aprende…
Kidushín 64b:6
מינה קידושין שאין מסורים לביאה הוו קידושין הכא במאי עסקינן כשאין שם אלא גדולה וקטנה
…que los kidushín cuya pareja no puede determinarse para consumar el matrimonio tienen validez. Aquí se trata de un padre con una sola hija mayor y una menor.
Kidushín 64b:7
והא בוגרות קתני מאי בוגרות בוגרות דעלמא
Pero dice «mayores» en plural. Se refiere a las hijas mayores en general.
Kidushín 64b:8
פשיטא בוגרות מאי עבידתייהו הכא במאי עסקינן דשויתיה שליח מהו דתימא כי מקבל קידושי אדעתא דידה קא מקבל קמ"ל לא שביק איניש מידי דאית ליה הנאה מיניה ועביד מידי דלית ליה הנאה מיניה
¿No es evidente que las mayores quedan fuera? Se trata de que una hija mayor lo nombró representante. Podríamos pensar que él recibió los kidushín en nombre de ella; se nos enseña que el hombre no deja lo que le beneficia por algo que no le beneficia.
Kidushín 64b:9
מי לא עסקינן דאמרה ליה קדושיי לך אפ"ה לא שביק איניש מצוה דרמיא עליה ועביד מצוה דלא רמיא עליה
¿Y si ella le dijo que el dinero de sus kidushín sería para él? Aun así, un hombre no abandona la mitzvá que le incumbe para cumplir una que no le corresponde.
Kidushín 64b:10
מי שיש לו שתי כיתי בנות וצריכא דאי אשמעינן קמייתא בהך קאמר ר' מאיר דכיון דאיכא זוטרא מינה להך גדולה קרי לה
«Quien tiene dos grupos de hijas». Era necesario enseñar ambos casos: si solo se enseñara el primero, podríamos creer que Rabí Meir incluye las posibles mayores porque cada una es mayor que alguna otra.
Kidushín 64b:11
אבל בהא אימא מודי ליה לר' יוסי דקטנה להך קטנה דכולהו קרי לה ואי איתמר בהא בהא קאמר ר' יוסי אבל בהך אימא מודי ליה לר"מ צריכא
Pero en el caso de la menor, quizá admitiría con Rabí Yosi que «menor» designa exclusivamente a la más pequeña de todas. Si solo se enseñara el caso de la menor, podríamos pensar que allí Rabí Yosi lo sostiene, pero que en el caso de la mayor acepta a Rabí Meir. Por eso se enseñan ambos.
Kidushín 64b:12
למימרא דר"מ סבר מחית איניש נפשיה לספיקא ור' יוסי סבר לא מחית איניש לספיקא והאיפכא שמעינן להו דתנן הנודר עד הפסח אסור עד שיגיע עד שיהא פסח אסור עד שיצא
¿Significa esto que Rabí Meir considera que una persona se introduce voluntariamente en una ambigüedad, mientras Rabí Yosi dice que no? Hemos escuchado que sostienen lo contrario, pues aprendimos: Quien hace un voto «hasta Pésaj» queda prohibido hasta la llegada de Pésaj; si dice «hasta que sea Pésaj», hasta que termine.
Kidushín 64b:13
עד פני פסח רבי מאיר אומר אסור עד שיגיע רבי יוסי אומר עד שיצא
Si dice «hasta antes de Pésaj», Rabí Meir dice que queda prohibido hasta que comience; Rabí Yosi dice que hasta que termine.
Kidushín 64b:14
אמר רבי חנינא בר אבדימי אמר רב מוחלפת השיטה והתניא זה הכלל כל שזמנו קבוע ואמר עד פני רבי מאיר אומר עד שיצא רבי יוסי אומר עד שיגיע
Rabí Janiná bar Avdimí dijo en nombre de Rav: Hay que invertir las atribuciones. Pues se enseñó esta regla: En una fecha fija, cuando se dice «hasta antes de», Rabí Meir dice «hasta que termine» y Rabí Yosi dice «hasta que comience».
Kidushín 64b:15
אמר אביי מחלוקת בשתי כיתי בנות אבל בכת אחת דברי הכל גדולה ממש קטנה ממש אמצעית בשמה קרי לה
Abayé dijo: La controversia se limita a dos grupos de hijas; si solo tiene un grupo, todos coinciden en que «mayor» es la mayor y «menor» es la menor, mientras que a la hija intermedia la llama por su propio nombre.
Kidushín 64b:16
אמר ליה רב אדא בר מתנה לאביי אלא מעתה
Rav Adá bar Matená dijo a Abayé: Entonces…
Ficha editorial de este texto