חַיָּב אָדָם בִּכְבוֹד רַבּוֹ וְירְאָתוֹ יותֵר מִבְּשֶׁל אָבִיו, כִי אָבִיו הֱבִיאוֹ לְחַיֵי הָעוֹלָם הַזֶה, וְרַבּוֹ מְבִיאוֹ לְחַיֵי הָעוֹלָם הַבָּא.
La persona está obligada a honrar y temer a su maestro más que a su padre, porque su padre la introduce en la vida de este mundo, mientras que su maestro la conduce a la vida del Mundo Venidero.
כְּתִיב, מִפְּנֵי שֵׂיבָה תָּקוּם וְהָדַרְתָּ פְּנֵי זָקֵן. זָקֵן זֶה, פֵּרוּשׁוֹ תַּלְמִיד חָכָם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר, אֶסְפָה לִּי שִבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי יִשְֹרָאֵל, (וְהָתָם וַדַּאי בְּחָכְמָה תַּלְיָא מִלְּתָא, כְּדִכְתִיב, אֲשֶׁר יָדַעְתָּ כִּי הֵם זִקְנֵי הָעָם וְשֹׁטְרָיו). לָכֵן מִצְוַת עֲשֵׂה לָקוּם מִפְּנֵי תַלְמִיד חָכָם מֻפְלָג בַּתּוֹרָה, אֲפִלּוּ אֵינוֹ זָקֵן בַּשָׁנִים וְאֵינוֹ רַבּוֹ. וְכֵן מִצְוָה לָקוּם מִפְּנֵי שֵׂיבָה, דְּהַיְנוּ בֶּן שִׁבְעִים שָׁנָה, וַאֲפִלּוּ הוּא עַם הָאָרֶץ, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא רָשָׁע. וַאֲפִלּוּ זָקֵן גּוֹי, מְהַדְּרִים אוֹתוֹ בִּדְבָרִים וְנוֹתְנִים לוֹ יָד לְסָמְכוֹ.
Está escrito: «Delante de las canas te levantarás y honrarás el rostro del anciano». En este versículo, «anciano» significa un talmid jajam, como está escrito: «Reúneme setenta hombres de los ancianos de Israel». Allí se trata claramente de sabiduría, pues continúa: «De quienes sabes que son ancianos del pueblo y sus oficiales». Por ello, existe una mitzvá positiva de ponerse de pie ante un talmid jajam excepcional en Torá, aunque no sea anciano en años ni sea su maestro. También es una mitzvá ponerse de pie ante una persona de edad avanzada, es decir, de setenta años, aunque sea ignorante, siempre que no sea malvada. Incluso a un anciano no judío se le honra mediante palabras y se le ofrece la mano para sostenerlo.
שְׁלשָׁה שֶהָיוּ מְהַלְּכִין בַדֶּרֶך, הָרַב בְּאֶמְצַע, וְהַשְּׁנַיִם לַאֲחוֹרָיו, וְכָל אֶחָד מְצַדֵּד עַצְמוֹ לִצְדָדִין, הַגָּדוֹל לַיָמִין וְהַקָּטֹן לַשְּׂמֹאל.
Cuando tres personas caminan juntas por el camino, el maestro camina en el centro y los otros dos detrás de él, ligeramente inclinados hacia los lados. El de mayor rango camina a la derecha y el menor a la izquierda.
עָוֹן גָּדוֹל הוּא לְבַזּוֹת תַּלְמִידֵי חֲכָמִים אוֹ לִשְׂנאוֹתָן. לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם, עַד שֶׁבִּזּוּ בָהּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר, וַיִהְיוּ מַלְעִיבִים בְּמַלְאֲכֵי הָאֱלֹהִים וּבוֹזִים דְּבָרָיו וּמִתַּעְתְּעִים בִּנְבִיאָיו, כְּלוֹמַר, בּוֹזִים מְלַמְּדֵי דְבָרָיו. וְכֵן זֶה שֶׁאָמְרָה תוֹרָה, וְאִם בְּחֻקֹּתַי תִּמְאָסוּ, מְלַמְּדֵי חֻקּוֹתַי תִּמְאָסוּ. וְכָל הַמְבַזֶּה אֶת הַחֲכָמִים, אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, וְהוּא בִּכְלַל כִּי דְבַר ה' בָּזָה. וְאָסוּר לְשַׁמֵּשׁ בְּמִי שֶהוּא שׁוֹנֶה הֲלָכוֹת.
Es un pecado muy grave despreciar u odiar a los talmidéi jajamim. Yerushaláyim no fue destruida hasta que en ella se despreció a los talmidéi jajamim, como está escrito: «Se burlaban de los mensajeros de Dios, despreciaban Sus palabras y ridiculizaban a Sus profetas». Es decir, despreciaban a quienes enseñaban Sus palabras. Asimismo, cuando la Torá dice: «Si despreciáis Mis estatutos», significa: «Si despreciáis a quienes enseñan Mis estatutos». Quien desprecia a los Sabios no tiene parte en el Mundo Venidero y queda incluido en la expresión: «Porque despreciaron la palabra de HaShem». También está prohibido servirse de una persona que estudia y enseña halajot.
תַּלְמִיד חָכָם שֶׁיֵשׁ לוֹ סְחוֹרָה לִמְכֹּר, אֵין מַנִּיחִין לְשׁוּם אָדָם לִמְכֹּר מֵאוֹתָהּ סְחוֹרָה עַד שֶׁיִמְכֹּר הוּא תְּחִלָּה אֶת שֶׁלּוֹ. וְדַוְקָא בִּדְלֵיכָּא גּוִֹים דִּמְזַבְּנֵי, אֲבָל אִי אִכָּא גּוֹיִם דִּמְזַבְּנֵי, לָא, דְּהָא לֵית לֵהּ רַוְחָא לַתַּלְמִיד חָכָם, וְאַפְסוּדֵי לְהַנָךְ בִּכְדִי לָא מַפְסְדֵינָן.
Cuando un talmid jajam tiene mercancía para vender, no se permite a otras personas vender la misma mercancía hasta que él haya vendido primero la suya. Esto se aplica únicamente cuando no existen no judíos que vendan esa mercancía. Si también los no judíos la venden, no se concede esta prioridad, porque el talmid jajam no obtendría con ella una ganancia exclusiva, y no se causa a los demás una pérdida inútilmente.
מִי שֶׁהוּא מֻחְזָק לְתַלְמִיד חָכָם בְּדוֹרוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁיּוֹדֵעַ לִשָּׂא וְלִתֵּן בַּתּוֹרָה, וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ בְּרֹב מְקוֹמוֹת הַשַ"ס וּפוֹסְקִים, וְתוֹרָתוֹ אֻמָּנוּתוֹ, וַאֲפִלּוּ יֶשׁ לוֹ מְעַט אֻמָּנוֹת אוֹ מְעַט מַשָּׂא וּמַתָּן לְהִתְפַּרְנֵס בּוֹ כְּדֵי צָרְכֵי בְנֵי בֵיתוֹ וְלֹא לְהִתְעַשֵּׁר, וּבְכָל שָׁעָה שֶׁהוּא פָּנוּי מֵעֲסָקָיו הוּא עוֹסֵק בַּתּוֹרָה, מִצַּד הַדִּין הוּא פָּטוּר מִכָּל מִינֵי מִסִּים וּמְכָסִים, וְאַף עַל פִּי שֶׁהוּא עָשִׁיר. וַאֲפִלּוּ מַס הַמֻּטָּל עַל כָּל אִישׁ בִּפְרָטוּת, חַיָבִים בְּנֵי הָעִיר לְשַׁלֵּם עֲבוּרוֹ. וְהַכֹּל תָּלוּי בִּרְאוֹת עֵינֵי טוֹבֵי הָעִיר.
Quien es reconocido como talmid jajam en su generación, es decir, sabe analizar y debatir asuntos de Torá, comprende por sí mismo la mayoría de los pasajes del Talmud y de los poskim, y la Torá constituye su ocupación principal, está legalmente exento de toda clase de impuestos y gravámenes, aunque sea rico. Incluso si realiza algún trabajo o pequeño comercio para mantener a su familia, siempre que no lo haga para enriquecerse y dedique a la Torá todo momento libre de sus ocupaciones, mantiene esta condición. Hasta el impuesto individual impuesto sobre cada persona debe ser pagado por los habitantes de la ciudad en su nombre. Todo depende de la apreciación de los dirigentes de la ciudad.
תַּלְמִיד חָכָם הַמְזַלְזֵל בַּמִצְוֹת וְאֵין בּוֹ יִרְאַת שָׁמַיִם, הֲרֵי הוּא כְּקַל שֶׁבַּצִבּוּר.
Un talmid jajam que desprecia las mitzvot y carece de temor al Cielo se considera como la persona más insignificante de la congregación.
כֹּהֵן וְיִשְֹרָאֵל שֶׁהֵם שָׁוִים בַּחָכְמָה, מִצְוַת עֲשֵׂה מִן הַתּוֹרָה לְהַקְדִּים אֶת הַכֹּהֵן, שֶׁנֶאֱמַר, וְקִדַּשְׁתּוֹ, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, לְכָל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה. כְּלוֹמַר, בְּכָל דָּבָר שֶיֵרָאֶה גָּדוֹל, הוּא מְקֻדָּשׁ, לִהְיוֹת רִאשׁוֹן לִקְרִיאַת הַתּוֹרָה, וְלִהְיוֹת רֹאשׁ הַמְדַבְּרִים בְּכָל קִבּוּץ עָם, לְדַבֵּר וְלִדְרוֹשׁ תְּחִלָּה. וְכֵן בִּישִיבָה יְדַבֵּר בָּרֹאשׁ. וְכֵן בִּסְעוּדָה הוּא קוֹדֵם לְבָרֵךְ הַמּוֹצִיא וּבִרְכַּת הַמָּזוֹן, וְלִתֵּן לוֹ מָנָה יָפָה תְּחִלָּה לְכָל הַמְּסֻבִּין, אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ יִשְֹרָאֵל גָּדוֹל מִמֶּנוּ בַּחָכְמָה, אֲזַי יִתְּנוּ לְהֶחָכָם הַמָּנָה הַיָפָה תְּחִלָּה. אֲבָל כְּשֶׁהַכֹּהֵן חוֹלֵק אֵיזוֹ שֻׁתָּפוּת עִם חֲבֵרוֹ יִשְֹרָאֵל, אֵינוֹ צָרִיךְ לִתֵּן הַחֵלֶק הַיָפֶה, שֶׁאֵין זֶה דֶרֶךְ כָּבוֹד שֶׁיִטּוֹל אֶת הַחֵלֶק הַיָפֶה. שֶׁכָּל הַנּוֹתֵן עֵינָיו בְּחֵלֶק הַיָפֶה, אֵינוֹ רוֹאֶה סִימָן בְּרָכָה לְעוֹלָם. בְּמָקוֹם שֶׁאֵין כֹּהֵן, טוֹב לְהַקְדִּים הַלֵּוִי בְּכָל אֵלּוּ, אֵם הֵם שָׁוִים בַּחָכְמָה.
Cuando un kohén y un israelita poseen el mismo nivel de sabiduría, existe una mitzvá positiva de la Torá de dar precedencia al kohén, como está escrito: «Lo santificarás». Nuestros Sabios explicaron que debe ser santificado en todo asunto de santidad; es decir, en todo acto que exprese importancia. Debe ser el primero en la lectura de la Torá y el primero en hablar y enseñar en toda reunión pública. También en una asamblea debe hablar primero. En una comida tiene prioridad para recitar Hamotzí y Birkat Hamazón, y debe recibir antes que los demás una porción honorable. Sin embargo, si hay un israelita superior a él en sabiduría, la porción honorable se entrega primero al Sabio. Cuando un kohén divide una propiedad compartida con un israelita, no tiene que tomar para sí la mejor parte, porque no sería honorable apropiarse de ella. Quien pone sus ojos en la mejor parte nunca ve señal de bendición. Cuando no hay kohén, es apropiado dar precedencia al leví en todos estos asuntos si ambos poseen el mismo nivel de sabiduría.
אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּכֹהֵן אֲפִלּוּ בַּזְּמַן הַזֶּה, וּכְמוֹעֵל בַּהֶקְדֵֹּש הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר, וְקִדַּשְתּוֹ כִּי אֶת לֶחֶם אֱלֹהֶיךָ הוּא מַקְרִיב. וְאַף עַכְֹשָו, שֶׁאֵין לָנוּ קָרְבָּנוֹת, בִּקְדֻשָׁתוֹ הוּא עומֵד. וְאִם הַכֹּהֵן מוֹחֵל עַל כְּבוֹדוֹ, מֻתָּר, כִּי הַכְּהֻנָּה שֶׁלּוֹ הִיא, וְיָכוֹל לִמְחוֹל עַל כְּבוֹדָהּ וְלִתֵּן רְשׁוּת לְיִשְֹרָאֵל לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ. וּמִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁיָכוֹל לַחֲלוֹק כָּבוֹד לְיִשְֹרָאֵל לְהַקְדִּימוֹ בַּדְּבָרִים הַנֶאֱמָרִים לְעֵיל.
Está prohibido servirse de un kohén, incluso actualmente, y hacerlo se asemeja al uso indebido de un objeto consagrado, como está escrito: «Lo santificarás, porque él ofrece el pan de tu Dios». Aunque actualmente no tenemos korbanot, el kohén conserva su santidad. Si el kohén renuncia al honor que se le debe, estará permitido servirse de él, porque la kehuná es suya y puede renunciar al honor derivado de ella y autorizar a un israelita a servirse de él. Con mayor razón puede conceder honor a un israelita y permitir que este lo preceda en los asuntos mencionados anteriormente.
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Texto hebreo: dominio público
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 17 de julio de 2026.
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