Menachot 82b:1
תאמר בפסח דורות שטעון מתן דמים ואימורין לגבי מזבח
¿Puedes decir lo mismo del Pésaj de las generaciones, que sí requiere aplicación de sangre y eimurim sobre el altar?
תאמר בפסח דורות שטעון מתן דמים ואימורין לגבי מזבח
¿Puedes decir lo mismo del Pésaj de las generaciones, que sí requiere aplicación de sangre y eimurim sobre el altar?
אמר לו הרי הוא אומר (שמות יג, ה) ועבדת את העבודה הזאת בחדש הזה שיהיו כל עבודות של חודש הזה כזה
Rabí Eliezer le respondió: Está escrito: «Realizarás este servicio en este mes» (Éxodo 13:5), enseñando que todos los servicios del mes deben ser semejantes al Pésaj de Egipto.
ור' עקיבא אי סבר לה דאין דנין אפשר משאי אפשר ליקו במילתיה
Pero según Rabí Akiva, si realmente sostiene que no se aprende un caso posible de uno imposible, debería mantenerse simplemente en ese argumento.
אי הדר ביה והאי דלא גמר מפסח מצרים משום האי פירכא הוא פסח מדבר יוכיח
Y si se retractó de ese principio y no quiso aprender del Pésaj de Egipto solo debido a la diferencia de la sangre y los eimurim, el Pésaj del desierto puede demostrar que no es una diferencia decisiva.
לדבריו דר' אליעזר קאמר לדידי אין דנין אפשר משאי אפשר לדידך דאמרת דנין אפשר משאי אפשר מה לפסח מצרים שכן אינו טעון מתן דמים ואימורין לגבי מזבח תאמר בפסח דורות שטעון מתן דמים ואימורין לגבי מזבח
En realidad, Rabí Akiva argumentaba según las premisas de Rabí Eliezer: Yo sostengo que no se aprende un caso posible de uno imposible; pero según tú, que sí lo haces, el Pésaj de Egipto es diferente porque no requería aplicación de sangre ni eimurim sobre el altar, mientras que el Pésaj de las generaciones sí.
ואמר ליה רבי אליעזר ועבדת
Y Rabí Eliezer le respondió con el versículo «realizarás».
ורבי אליעזר לימא ליה פסח מדבר יוכיח
¿Y por qué Rabí Eliezer no le respondió simplemente: El Pésaj del desierto demuestra lo contrario?
לדבריו דרבי עקיבא קאמר ליה לדידי דנין אפשר משאי אפשר ומשום האי פירכא פסח מדבר יוכיח לדידך דאמרת אין דנין אפשר משאי אפשר ועבדת
Porque también él respondía según la premisa de Rabí Akiva: Yo sí aprendo un caso posible de uno imposible, y frente a tu objeción puedo citar el Pésaj del desierto; pero según tú, que dices que no se aprende un caso posible de uno imposible, está el versículo «realizarás», que establece directamente la comparación.
והשתא נמי ליפרוך אמר רב ששת זאת אומרת אין משיבין על ההיקש
¿Pero incluso ahora Rabí Akiva podría seguir planteando diferencias entre ambos? Rav Sheshet dijo: Esto enseña que no se formulan objeciones contra un hekesh explícito de la Torá.
ובתרביצא אמור וכי דבר הלמד בהיקש חוזר ומלמד בהיקש בכללא איתמר פסח כוליה חדא מילתא היא
En la academia se preguntó: ¿Acaso algo aprendido mediante hekesh puede volver a enseñar mediante hekesh? La respuesta es que esta regla fue dicha respecto de categorías distintas; todo el conjunto de las leyes del Pésaj se considera una sola materia.
ורבי עקיבא פסח דאינו בא אלא מן החולין מנא ליה נפקא ליה מהא דאמר שמואל משום ר' אליעזר (ויקרא ז, לז) זאת התורה לעולה ולמנחה ולחטאת ולאשם ולמילואים ולזבח השלמים
¿Y de dónde aprende Rabí Akiva que el Pésaj debe venir únicamente de bienes profanos? Lo aprende de la enseñanza que Shmuel dijo en nombre de Rabí Eliezer sobre el versículo: «Esta es la Torá para la olá, para la minjá, para la ofrenda por el pecado, para la ofrenda de culpa, para las inauguraciones y para el sacrificio de shelamim» (Levítico 7:37).
עולה מה עולה טעונה כלי אף כל טעון כלי מאי היא אילימא מזרק גבי זבחי שלמי ציבור נמי כתיב (שמות כד, ו) וישם באגנות
«OlÁ»: así como la olá requiere un utensilio, todos los sacrificios requieren utensilio. ¿A qué utensilio se refiere? Si al recipiente para recibir la sangre, también respecto de los shelamim públicos está escrito: «Y puso la sangre en recipientes» (Éxodo 24:6).
אלא סכין ועולה גופה מנלן דכתיב (בראשית כב, י) וישלח אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחוט את בנו והתם עולה הוא דכתיב (בראשית כב, יג) ויעלהו לעולה תחת בנו
Más bien se refiere al cuchillo. ¿Y de dónde sabemos que la propia olá requiere cuchillo? Porque está escrito: «Avraham extendió su mano y tomó el cuchillo para degollar a su hijo» (Génesis 22:10), y allí se trataba de una olá, pues está escrito: «Y lo ofreció como olá en lugar de su hijo» (Génesis 22:13).
מנחה מה מנחה אינה נאכלת אלא לזכרי כהונה אף כל אין נאכלין אלא לזכרי כהונה מאי אי חטאת ואשם
«Minjá»: así como una minjá solo es comida por varones de la kehuná, también las demás ofrendas correspondientes solo son comidas por varones de la kehuná. ¿A cuál se refiere? Si a la ofrenda por el pecado o de culpa...
מנחות פ״ב ב
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Texto hebreo: Wikisource Talmud Bavli — licencia CC BY-SA
Fuente hebrea: Wikisource Talmud Bavli.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 18 de agosto de 2026.