Mishná Nazir 9
Mishná Nazir 9:1
הַגּוֹיִם אֵין לָהֶם נְזִירוּת. נָשִׁים וַעֲבָדִים יֵשׁ לָהֶם נְזִירוּת. חֹמֶר בַּנָּשִׁים מִבָּעֲבָדִים, שֶׁהוּא כוֹפֶה אֶת עַבְדּוֹ וְאֵינוֹ כוֹפֶה אֶת אִשְׁתּוֹ. חֹמֶר בָּעֲבָדִים מִבַּנָּשִׁים, שֶׁהוּא מֵפֵר נִדְרֵי אִשְׁתּוֹ וְאֵינוֹ מֵפֵר נִדְרֵי עַבְדּוֹ. הֵפֵר לְאִשְׁתּוֹ, הֵפֵר עוֹלָמִית. הֵפֵר לְעַבְדּוֹ, יָצָא לְחֵרוּת מַשְׁלִים נְזִירוּתוֹ. עָבַר מִכְּנֶגֶד פָּנָיו, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, לֹא יִשְׁתֶּה, וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, יִשְׁתֶּה:
Los no judíos no están sujetos a las leyes de nezirut. Las mujeres y los esclavos sí pueden asumir una nezirut. Las mujeres tienen una norma más estricta que los esclavos: un amo puede obligar a su esclavo a interrumpir temporalmente su nezirut, pero un esposo no puede obligar de esa manera a su esposa. Los esclavos tienen una norma más estricta que las mujeres: el esposo puede anular completamente el voto de su esposa, mientras que el amo no puede anular definitivamente el voto de su esclavo. Si el esposo anuló la nezirut de su esposa, queda anulada para siempre. Si el amo obligó al esclavo a interrumpirla y posteriormente el esclavo obtuvo la libertad, debe completar su nezirut. Si el esclavo se alejó de la presencia de su amo, Rabí Meír dice que no debe beber vino; Rabí Yose dice que puede beberlo.
Mishná Nazir 9:2
נָזִיר שֶׁגִּלַּח וְנוֹדַע לוֹ שֶׁהוּא טָמֵא, אִם טֻמְאָה יְדוּעָה, סוֹתֵר. וְאִם טֻמְאַת הַתְּהוֹם, אֵינוֹ סוֹתֵר. אִם עַד שֶׁלֹּא גִלַּח, בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ סוֹתֵר. כֵּיצַד, יָרַד לִטְבֹּל בִּמְעָרָה וְנִמְצָא מֵת צָף עַל פִּי הַמְּעָרָה, טָמֵא. נִמְצָא מְשֻׁקָּע בְּקַרְקַע הַמְּעָרָה, יָרַד לְהָקֵר, טָהוֹר. לִטַּהֵר מִטֻּמְאַת מֵת, טָמֵא, שֶׁחֶזְקַת טָמֵא טָמֵא וְחֶזְקַת טָהוֹר טָהוֹר, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר:
Un nazir que ya se afeitó y posteriormente descubrió que había estado impuro: si se trataba de una impureza conocida públicamente, pierde el cómputo anterior. Si se trataba de una impureza oculta e ignorada por todos, denominada tumat hatehom, no pierde el cómputo. Si descubrió la impureza antes de afeitarse, pierde el cómputo tanto si era conocida como si era tumat hatehom. ¿Cómo se aplica? Si descendió a una cueva para sumergirse y posteriormente se encontró un cadáver flotando sobre la superficie del agua, se considera que estuvo impuro. Si el cadáver fue encontrado hundido en el fondo de la cueva, cuando había descendido únicamente para refrescarse se lo considera puro. Si había descendido para purificarse de una impureza producida por un muerto, se lo considera impuro, porque quien tenía presunción de impureza permanece impuro y quien tenía presunción de pureza permanece puro; las circunstancias apoyan esa conclusión.
Mishná Nazir 9:3
הַמּוֹצֵא מֵת בִּתְחִלָּה מֻשְׁכָּב כְּדַרְכּוֹ, נוֹטְלוֹ וְאֶת תְּבוּסָתוֹ. מָצָא שְׁנַיִם, נוֹטְלָן וְאֶת תְּבוּסָתָן. מָצָא שְׁלשָׁה, אִם יֵשׁ בֵּין זֶה לָזֶה מֵאַרְבַּע אַמּוֹת וְעַד שְׁמֹנֶה, הֲרֵי זוֹ שְׁכוּנַת קְבָרוֹת. בּוֹדֵק הֵימֶנּוּ וּלְהַלָּן עֶשְׂרִים אַמָּה. מָצָא אֶחָד בְּסוֹף עֶשְׂרִים אַמָּה, בּוֹדֵק הֵימֶנּוּ וּלְהַלָּן עֶשְׂרִים אַמָּה, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר, שֶׁאִלּוּ מִתְּחִלָּה מְצָאוֹ, נוֹטְלוֹ וְאֶת תְּבוּסָתוֹ:
Quien encuentra por primera vez un cadáver tendido de la manera habitual de enterramiento puede trasladarlo junto con la tierra que absorbió sus fluidos. Si encuentra dos cadáveres, puede trasladarlos junto con la tierra correspondiente. Si encuentra tres y entre uno y otro hay una distancia de cuatro a ocho amot, se considera que encontró un área de sepulturas. Debe examinar desde ese lugar una distancia adicional de veinte amot. Si encuentra otro cadáver al final de esos veinte amot, debe examinar otros veinte amot desde el nuevo cadáver, porque existen indicios de que se trata de un cementerio. Aunque, si hubiera encontrado inicialmente ese cadáver aislado, habría podido retirarlo junto con la tierra correspondiente.
Mishná Nazir 9:4
כָּל סְפֵק נְגָעִים בַּתְּחִלָּה, טָהוֹר עַד שֶׁלֹּא נִזְקַק לַטֻּמְאָה. מִשֶּׁנִּזְקַק לַטֻּמְאָה, סְפֵקוֹ טָמֵא. בְּשִׁבְעָה דְרָכִים בּוֹדְקִין אֶת הַזָּב עַד שֶׁלֹּא נִזְקַק לַזִּיבָה. בְּמַאֲכָל, וּבְמִשְׁתֶּה, בְּמַשָּׂא, וּבִקְפִיצָה, וּבְחֹלִי, וּבְמַרְאֶה, וּבְהִרְהוּר. מִשֶּׁנִּזְקַק לַזִּיבָה, אֵין בּוֹדְקִין אוֹתוֹ. אָנְסוֹ וּסְפֵקוֹ וְשִׁכְבַת זַרְעוֹ, טְמֵאִין, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר. הַמַּכֶּה אֶת חֲבֵרוֹ וַאֲמָדוּהוּ לְמִיתָה, וְהֵקֵל מִמַּה שֶּׁהָיָה, לְאַחַר מִכָּאן הִכְבִּיד וּמֵת, חַיָּב. רַבִּי נְחֶמְיָה אוֹמֵר, פָּטוּר, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר:
Toda duda acerca de una lesión de tzaraat, mientras la persona todavía no haya sido declarada impura, se resuelve en favor de la pureza. Una vez que ya fue declarada impura, una duda posterior se resuelve en favor de la impureza. Antes de que un hombre quede establecido como zav, se investiga su flujo atendiendo a siete posibles causas: comida, bebida, haber cargado un peso, haber saltado, enfermedad, haber visto algo que pudo provocarlo y pensamientos sexuales. Una vez que ya quedó establecido como zav, no se investigan esas causas. Incluso un flujo causado por una circunstancia externa, uno dudoso o una emisión que pudiera ser semen se considera impuro, porque las circunstancias apoyan esa conclusión. Quien golpeó a otra persona y los médicos determinaron que la herida era mortal, pero después la víctima mejoró y posteriormente volvió a empeorar y murió, es responsable de su muerte. Rabí Nejemyá dice que está exento, porque la mejoría intermedia constituye un indicio de que la muerte pudo deberse a otra causa.
Mishná Nazir 9:5
נָזִיר הָיָה שְׁמוּאֵל, כְּדִבְרֵי רַבִּי נְהוֹרַאי, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א א) וּמוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ, נֶאֱמַר בְּשִׁמְשׁוֹן (שופטים יג) וּמוֹרָה, וְנֶאֱמַר בִּשְׁמוּאֵל וּמוֹרָה, מַה מּוֹרָה הָאֲמוּרָה בְשִׁמְשׁוֹן, נָזִיר, אַף מוֹרָה הָאֲמוּרָה בִשְׁמוּאֵל, נָזִיר. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, וַהֲלֹא אֵין מוֹרָה אֶלָּא שֶׁל בָּשָׂר וָדָם. אָמַר לוֹ רַבִּי נְהוֹרַאי, וַהֲלֹא כְבָר נֶאֱמַר (שמואל א טז) וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֵיךְ אֵלֵךְ וְשָׁמַע שָׁאוּל וַהֲרָגָנִי, שֶׁכְּבָר הָיָה עָלָיו מוֹרָה שֶׁל בָּשָׂר וָדָם:
Shemuel fue nazir, según Rabí Nehorai, pues está escrito acerca de él: «Y ninguna morá subirá sobre su cabeza» (Shemuel I 1). Respecto de Shimshón también está escrita la palabra «morá» (Shoftim 13). Así como la palabra «morá» dicha acerca de Shimshón se refiere a la navaja y demuestra que era nazir, también la palabra «morá» dicha acerca de Shemuel indica que era nazir. Rabí Yose dijo: «La palabra morá puede significar temor a un ser humano». Rabí Nehorai le respondió: «Pero ya está escrito: “Shemuel dijo: ¿Cómo iré? Si Shaúl lo escucha, me matará” (Shemuel I 16). Por lo tanto, Shemuel sí experimentó temor a un ser humano, y la palabra morá del versículo debe referirse a una navaja».
Ficha editorial de este texto
