Talmud Eser Hasefirot Sección I Histaklut Penimit 8
Talmud Eser HaSefirot, Sección I, Histaklut Penimit 8:1
החכמה נקראת אור והחסדים מים. הבינה נק' מים עליונים, והמלכות מים תחתונים. ועכשיו נבאר מהות ד' הבחינות עילה ועלול, המוכרחות להתפעלות שלימות הצורה של הרצון לקבל. כנ"ל, בסוד המים הרו וילדו אפילה. כי הנה באצילות יש ב' בחי' אור. הבחי' הא' נק' אור, שה"ס חכמה. והבחי' הב' נק' מים, שה"ס חסדים. כי הבחי' הא' נמשכת מעילא לתתא בלי סיוע מצד התחתון, והבחי' הב' נמשכת בסיוע מהצד התחתון, ע"כ נק' מים, שכן טבע האור שיסודו למעלה, וכן טבע המים שיסודם למטה, והבן. וגם במים עצמם ישנן ב' בחי' דהיינו מים עליונים, שהם ע"י הבחי' הב' שבד' הבחי'. ויש מים תחתונים, שהם ע"י הבחי' הד', שבד' הבחינות.
**Jojmá es llamada Luz y los Jasadim son llamados agua. Biná es llamada aguas superiores y Maljut, aguas inferiores.**
Ahora explicaremos la esencia de las cuatro fases de causa y consecuencia, necesarias para completar la forma de la voluntad de recibir.
Este es el secreto de: «Las aguas concibieron y dieron a luz la oscuridad».
En Atzilut existen dos clases de Luz.
La primera es llamada «Luz» y constituye el secreto de Jojmá.
La segunda es llamada «agua» y constituye el secreto de Jasadim.
La primera fase se extiende de arriba hacia abajo sin ninguna ayuda por parte del inferior.
La segunda se extiende mediante la participación del inferior.
Por ello es llamada agua.
La naturaleza de la Luz es tener su raíz arriba, mientras que la naturaleza del agua es tener su raíz abajo.
Compréndelo.
También dentro del agua existen dos fases:
Las aguas superiores, que proceden de la segunda fase de las cuatro fases.
Y las aguas inferiores, que proceden de la cuarta fase de las cuatro fases.
Talmud Eser HaSefirot, Sección I, Histaklut Penimit 8:2
ביאור התפשטות אור א"ס לד' בחינות כדי לגלות הכלי, שהוא הרצון לקבל. וע"כ יש בכל התפשטות של אור א"ס, עשר ספירות כי הא"ס שה"ס השורש והמאציל נקרא כתר, ואור ההתפשטות עצמו, נקרא חכמה. שהוא כל שיעור ההתפשטות של האור מלמעלה, מא"ס ב"ה. וכבר נודע, שבכל התפשטות אור מלמעלה כלול הרצון לקבל כנ"ל, אלא אין הצורה של הרצון לקבל נגלית בפועל, עד שיתעורר הנאצל לרצות ולהמשיך אור, יתר מכשיעור התפשטותו. וא"כ, כיון שהרצון לקבל כלול בבחי' כח תיכף באור ההתפשטות, ע"כ מחוייב האור לגלות הכח אל הפועל. וע"כ, מתעורר האור להמשיך תוספת שפע, יותר משיעור שבהתפשטותו מצד הא"ס, ובזה מתגלה הרצון לקבל בפועל, באור ההוא, וקונה צורת החידוש בשינוי צורה במעט כנ"ל, כי נעשה בזה כהה מן האור, כי נתעבה מחמת חידוש הצורה הנ"ל, וזה החלק שנתעבה נקרא בינה. וז"ס אני בינה לי גבורה, שבאמת הבינה היא חלק מן החכמה, דהיינו עצם אור ההתפשטות א"ס כנ"ל, אלא משום שהתגברה ברצון, והמשיכה שפע יותר משיעור ההתפשטות שבה, מא"ס, מחמת זה קנתה שינוי צורה, ונתעבתה מעט מן האור, ויצאה בשם לפי עצמה, שהיא ספירת בינה. והנה מהות תוספות השפע שהמשיכה מא"ס, בכח התגברות הרצון שלה, נק' אור של חסדים, או מים העליונים כנ"ל. מפני שאור זה לא נמשך ישר מא"ס ב"ה, כמו אור החכמה, אלא ע"י הסיוע של הנאצל, שהתגבר ברצון כנ"ל, וע"כ עולה בשם לפי עצמו, להיות נקרא אור דחסדים, או מים. והנך מוצא עכשיו בספירת הבינה, שהיא כלולה מג' בחי' אורות, בחי' א', היא אור עצמות הבינה, שהוא חלק מאור החכמה כנ"ל, ובחי' ב', בחי' ההתעבות ושינוי הצורה שבה, שקנתה ע"י התגברות הרצון כנ"ל. ובחי' ג', היא אור דחסדים שהגיע לה, ע"י המשכתה עצמה מהא"ס ב"ה. אמנם, עדיין לא נגמר בזה כלי הקבלה על שלימותו, להיות הבינה מעצם אור החכמה הנעלה מאוד. שהוא ההתפשטות הישרה מאור א"ס ב"ה, ע"כ נגלה בבינה, רק בחי' שורש לכלי קבלה, ובחינת פועל, לפעולת הכלי. כי אח"כ, אותו אור דחסדים, שהמשיכה בכח התגברותה, שוב התפשט הימנה, ונתוספה הארה מועטת מאור החכמה. והתפשטות אור דחסדים זה, נקרא זעיר אנפין, או חג"ת, כמו"ש במקומו. והנה אור ההתפשטות הזה, ג"כ התגבר ברצונו, להמשיך שפע חדש, יתר מכשיעור הארת החכמה, שיש בהתפשטות שלו מן הבינה. ע"כ נבחנת התפשטות זו ג"כ לב' בחינות כי אור ההתפשטות בעצמו נק' ז"א או ו"ק, ובחי' ההתגברות שבו, נק' מלכות, וז"ס עשר הספירות, כתר, ה"ס א"ס. חכמה, היא אור ההתפשטות מא"ס. בינה, ה"ס אור החכמה שהתגבר להוסיף שפע, שעל ידי כן נתעבה כנ"ל. ז"א, הכולל חג"ת נה"י, ה"ס אור דחסדים עם הארת החכמה המתפשט מן הבינה. ומלכות, ה"ס התגברות הב' לתוספת הארת החכמה, יותר ממה שיש בז"א.
**Explicación de la expansión de la Luz del Ein Sof mediante cuatro fases para revelar el kli, que es la voluntad de recibir.**
Por ello, en toda expansión de la Luz del Ein Sof existen diez Sefirot.
El Ein Sof, que constituye el secreto de la raíz y del Emanador, es llamado Kéter.
La propia Luz de expansión es llamada Jojmá.
Esta representa toda la medida de la expansión de la Luz desde arriba, desde el Ein Sof, bendito sea.
Ya es sabido que en toda expansión de Luz desde arriba está incluida la voluntad de recibir.
Sin embargo, la forma de la voluntad de recibir no se revela activamente hasta que el ser emanado despierta para desear y atraer una Luz mayor que la medida de la expansión que recibió.
Puesto que la voluntad de recibir está incluida potencialmente desde el principio dentro de la Luz de expansión, la Luz debe revelar esta potencia en acto.
Por ello, la Luz despierta para atraer una abundancia adicional, superior a la medida que poseía en su expansión desde el Ein Sof.
Mediante esto, la voluntad de recibir se revela activamente dentro de aquella Luz y adquiere la nueva forma de cierto cambio de forma.
Debido a ello se vuelve más oscura que la Luz, pues adquirió mayor espesor por causa de la nueva forma.
Esta parte que adquirió espesor es llamada Biná.
Este es el secreto de: «Yo soy Biná; a mí pertenece la guevurá».
En realidad, Biná es una parte de Jojmá, es decir, de la propia Luz de expansión del Ein Sof.
Sin embargo, puesto que se fortaleció en su voluntad y atrajo una abundancia superior a la medida de la expansión que poseía del Ein Sof, adquirió cambio de forma y se volvió algo más espesa que la Luz.
Por ello recibió un nombre propio: la Sefirá de Biná.
La esencia de la abundancia adicional que atrajo desde el Ein Sof mediante el fortalecimiento de su voluntad es llamada «Luz de Jasadim» o «aguas superiores».
Esta Luz no se extendió directamente desde el Ein Sof, como la Luz de Jojmá, sino mediante la participación del ser emanado, que fortaleció su voluntad.
Por ello recibe un nombre propio: Luz de Jasadim o agua.
Así encontramos ahora que la Sefirá de Biná incluye tres clases de Luz:
La primera es la Luz esencial de Biná, que constituye una parte de la Luz de Jojmá.
La segunda es el espesor y el cambio de forma adquiridos mediante el fortalecimiento de su voluntad.
La tercera es la Luz de Jasadim que llegó hasta ella mediante su propia atracción desde el Ein Sof.
Sin embargo, el kli de recepción todavía no quedó completamente terminado.
Biná procede de la esencia de la elevada Luz de Jojmá, que constituye la expansión directa de la Luz del Ein Sof.
Por ello, en Biná solamente se revela la raíz del kli de recepción y el aspecto del agente que actúa para producir el kli.
Después, aquella Luz de Jasadim que Biná atrajo mediante el fortalecimiento de su voluntad volvió a expandirse desde ella, añadiéndosele una pequeña iluminación de la Luz de Jojmá.
Esta expansión de la Luz de Jasadim es llamada Zeir Anpin o JaGaT, como se explicará en su lugar.
Esta Luz de expansión también fortaleció su voluntad para atraer una nueva abundancia, mayor que la medida de la iluminación de Jojmá incluida en su expansión desde Biná.
Por ello, esta expansión también se divide en dos fases.
La propia Luz de expansión es llamada Zeir Anpin o VaK.
El aspecto de fortalecimiento existente en ella es llamado Maljut.
Este es el secreto de las diez Sefirot:
Kéter constituye el secreto del Ein Sof.
Jojmá es la Luz de expansión procedente del Ein Sof.
Biná es la Luz de Jojmá que se fortaleció para añadir abundancia y, mediante ello, adquirió espesor.
Zeir Anpin, que incluye JaGaT NeHY, es la Luz de Jasadim con una iluminación de Jojmá que se expande desde Biná.
Maljut es el secreto del segundo fortalecimiento para añadir iluminación de Jojmá en una medida superior a la existente en Zeir Anpin.
Talmud Eser HaSefirot, Sección I, Histaklut Penimit 8:3
ד' הבחינות שברצון, ה"ס ד' אותיות הוי"ה, שהן כח"ב תו"מ. וז"ס ד' אותיות, דשם בן ארבע, דקוצו של יוד, ה"ס א"ס, כלומר, כח הפועל הכלול במחשבת הבריאה; "כדי להנות לבריותיו", שה"ס כלי הכתר. ויו"ד, ה"ס חכמה, דהיינו הבחי' הא', שהיא בחינת הכח שבפועל, הכלול תיכף באור ההתפשטות של הא"ס. וה"א ראשונה, ה"ס בינה, דהיינו בחי' ב', שהיא בחי' יציאת הכח אל בחי' פועל, דהיינו האור שנתעבה מן החכמה כנ"ל. ואו, ה"ס זעיר אנפין, או חג"ת נה"י, דהיינו, התפשטות אור דחסדים שיצא ע"י הבינה כנ"ל, שהיא בחי' ג', בחי' כח לגילוי הפעולה כנ"ל, ה"א תתאה שבהויה, ה"ס מלכות, דהיינו הבחינה הד' בחינת גילוי הפעולה בשלימות כלי הקבלה, שהתגבר להמשיך תוספת שפע יתר מכשיעור התפשטותו מבינה, ובזה נקבעה צורת הרצון לקבל, על היכנו, והאור מתלבש בכלי שלו, שהוא הרצון לקבל, הנגמר רק בהבחינה הרביעית הזו, ולא קודם הימנה. בזה תבין בפשטות, שאין לך אור בעולמות עליונים ותחתונים, שלא יהיה מסודר תחת סדר שם בן ארבע, שה"ס ד' בחי' הנ"ל, כי בלא זה לא נקבע הרצון לקבל, שצריך להיות בכל אור. כי הרצון הזה הוא המקום והמדה של האור ההוא כנ"ל.
**Las cuatro fases de la voluntad son el secreto de las cuatro letras de HaVaYaH, correspondientes a Kéter, Jojmá, Biná, Tiféret y Maljut.**
Este es el secreto de las cuatro letras del Nombre de cuatro letras.
La punta de la yod constituye el secreto del Ein Sof, es decir, la fuerza del agente incluida en el pensamiento de la creación: «Beneficiar a Sus criaturas». Este es el secreto del kli de Kéter.
La yod constituye el secreto de Jojmá, la primera fase. Es la potencia existente dentro del agente, incluida inmediatamente en la Luz de expansión del Ein Sof.
La primera hei constituye el secreto de Biná, la segunda fase. En ella la potencia sale al acto, es decir, la Luz adquiere espesor desde Jojmá.
La vav constituye el secreto de Zeir Anpin o JaGaT NeHY.
Es la expansión de la Luz de Jasadim que salió mediante Biná, y corresponde a la tercera fase: la potencia destinada a revelar la acción.
La hei inferior de HaVaYaH constituye el secreto de Maljut, la cuarta fase.
En ella se revela plenamente la acción dentro del kli de recepción.
Maljut se fortaleció para atraer una abundancia adicional mayor que la medida de la expansión recibida de Biná.
Mediante esto, la forma de la voluntad de recibir quedó establecida en su lugar apropiado, y la Luz se revistió dentro de su kli, que es la voluntad de recibir.
Este kli solamente queda completado en esta cuarta fase y no antes.
Con esto comprenderás fácilmente que no existe ninguna Luz en los mundos superiores o inferiores que no esté organizada según el orden del Nombre de cuatro letras, es decir, las cuatro fases mencionadas.
Sin ellas no queda establecida la voluntad de recibir necesaria en toda Luz, pues esta voluntad constituye el lugar y la medida de aquella Luz.
Talmud Eser HaSefirot, Sección I, Histaklut Penimit 8:4
אותיות י' ו' דהויה הן דקות, מפני שהן בחינות כח בלבד. ואין להקשות על זה הרי היוד רומזת לחכמה וה' לבינה, וכל עצמות האור, שאך יש בע"ס, הלא היא נמצאת בספירת החכמה, ובינה וזעיר אנפין ומלכות, המה רק לבושים בערך החכמה, א"כ היתה צריכה החכמה, לתפוש את האות היותר גדולה בשם בן ד'. והענין הוא, כי האותיות של השם בן ד', אינן מורות ומרמזות על שיעור וכמות האור שבע"ס, אלא שהן מורות ערכי התפעלות הכלי, כי הלבן שבקלף הס"ת, מרמז על בחי' האור, והשחור שהוא האותיות שבס"ת, מרמזות על בחי' איכות הכלים. וע"כ הכתר, כיון שהוא רק בחי' שורש דשורש לכלי, לכן מרומז רק בקוצו של יוד. והחכמה, שהיא בחי' הכח שטרם נתגלה לפועל, ע"כ נרמזת באות היותר קטנה שבאותיות, דהיינו הי', והבינה שבה יצא ונגלה הכח אל הפועל, נרמזת באות הרחבה שהיא ה"א. וז"א כיון שאינו אלא בחי' כח לגילוי הפעולה כנ"ל, ע"כ נרמז באות ארוכה ודקה, שהיא ואו. שהדקות, מורה, שעדיין הויית כלי טמונה בו בכח בהעלם. ואריכות הקו, מורה שבסוף התפשטותו נגלה על ידו כלי גמור ושלם. כי החכמה לא הספיקה בהתפשטותה לגלות כלי שלם, כי הבינה איננה עדיין כלי ממש, אלא בחי' פועל הכלי כנ"ל. שע"כ רגל היוד קצרה, להורות שעדיין קצר הוא, שלא גילה ע"י הכח הטמון בו, וע"י התפשטותו, בחי' כלי שלם. וגם המלכות, נרמזת באות ה', כמו ספירת הבינה, שהיא אות רחבה, שנגלית בשלימות הצורה. ולא יקשה לך ע"ז, מה שהבינה והמלכות יש להן אותיות שוות, היינו משום שבעולם התיקון הן באמת דומות זו לזו, ושואלות כליהן זו לזו, בסו"ה ותלכנה שתיהן. כמ"ש במקומו.
**Las letras yod y vav de HaVaYaH son delgadas porque representan únicamente fases potenciales.**
No debe objetarse que la yod alude a Jojmá y la hei a Biná, aunque toda la esencia de la Luz existente en las diez Sefirot se encuentra en Jojmá, mientras que Biná, Zeir Anpin y Maljut solamente son revestimientos con relación a Jojmá.
Según esto, parecería que Jojmá debería corresponder a la letra más grande del Nombre de cuatro letras.
Sin embargo, las letras del Nombre de cuatro letras no indican la medida o cantidad de la Luz existente en las diez Sefirot.
Indican los grados de desarrollo del kli.
El blanco del pergamino de un Séfer Torá alude al aspecto de la Luz.
El negro de las letras alude a la cualidad de los kelim.
Por ello, Kéter, puesto que solamente constituye la raíz de la raíz del kli, es aludido únicamente mediante la punta de la yod.
Jojmá, que es la potencia todavía no revelada en acto, es aludida mediante la letra más pequeña: la yod.
Biná, en la cual la potencia salió y se reveló en acto, es aludida mediante una letra ancha: la hei.
Zeir Anpin, puesto que solamente constituye una potencia para revelar la acción, es aludido mediante una letra larga y delgada: la vav.
Su delgadez indica que la existencia del kli todavía está oculta en él potencialmente.
La longitud de la línea indica que al final de su expansión se revela mediante él un kli completo y perfecto.
La expansión de Jojmá no fue suficiente para revelar un kli completo, pues Biná todavía no es un verdadero kli, sino solamente el agente que produce el kli.
Por eso el pie de la yod es corto, indicando que todavía es insuficiente y no reveló mediante la potencia oculta en él y su expansión un kli completo.
Maljut también es aludida mediante una hei, como la Sefirá de Biná.
Es una letra ancha, porque en ella la forma queda revelada completamente.
No debe sorprenderte que Biná y Maljut tengan letras iguales.
Esto se debe a que en el mundo de la corrección verdaderamente se asemejan entre sí y se prestan sus kelim mutuamente, en el secreto del versículo: «Y ambas caminaron juntas», como se explicará en su lugar.
