Con esto se entiende la expresión del dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los beinonim, este y aquel los juzgan”, como está escrito: “Porque Él se coloca a la derecha del pobre para salvarlo de los que juzgan su alma”. Y no dijeron “este y aquel los gobiernan”, jas veshalom, porque cuando el yetzer hará tiene algún dominio y gobierno sobre la “ciudad pequeña”, incluso por un instante breve, la persona es llamada rashá en ese momento.
Más bien, el yetzer hará es solo, a modo de ejemplo, como un juez y magistrado que expresa su opinión en el juicio; y aun así puede ser que la decisión halájica práctica no sea conforme a su opinión, porque hay otro juez y magistrado que discrepa de él, y hace falta que alguien decida entre ellos. Y la halajá sigue las palabras del que decide.
Así, el yetzer hará expresa su opinión en el ventrículo izquierdo del corazón, y del corazón sube al cerebro para que se piense en ello. De inmediato discrepa contra él el segundo juez, que es la nefesh divina en el cerebro, la cual se extiende al ventrículo derecho del corazón, lugar de residencia del yetzer tov. Y la halajá sigue las palabras del que decide: el Santo, bendito sea, que ayuda al yetzer tov, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si el Santo, bendito sea, no lo ayudara, no podría vencerlo”.
Y la ayuda es la iluminación con la que la luz de Hashem alumbra sobre la nefesh divina, para que tenga superioridad y dominio sobre la necedad del necio y del yetzer hará, como la superioridad de la luz sobre la oscuridad, como se mencionó arriba.
Pero puesto que el mal que está en el ventrículo izquierdo del beinoní se mantiene en toda su fuerza, como al nacer, para desear todos los placeres de este mundo, y no queda anulado por su pequeñez frente al bien ni se aparta de su lugar en absoluto, sino que no tiene dominio ni gobierno para extenderse por los miembros del cuerpo, debido a que el Santo, bendito sea, está a la derecha del pobre, ayuda e ilumina a la nefesh divina, por eso se llama “como un rashá”, según el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Aunque todo el mundo entero te diga: eres tzadik, sé ante tus ojos como un rashá”. No un rashá literal, sino que debe considerarse a sí mismo beinoní, y no creer al mundo que le dice que el mal que hay en él quedó anulado frente al bien, que es el nivel de tzadik. Más bien, debe verse a sí mismo como si la esencia y substancia del mal estuviera en toda su fuerza y poder en el ventrículo izquierdo, como al nacer, y que no se ha ido ni se ha apartado de él en nada; al contrario, se ha fortalecido más con el paso del tiempo, pues lo ha usado mucho en comida, bebida y demás asuntos de este mundo.
E incluso quien tiene su deseo en la Torá de Hashem y medita en ella día y noche por ella misma, esto no es prueba alguna de que el mal haya sido apartado de su lugar. Puede ser que su esencia y substancia siga en toda su fuerza y poder en su lugar, en el ventrículo izquierdo; solo que sus vestimentas, que son pensamiento, habla y acción de la nefesh animal, no se revisten en el cerebro, la boca, las manos y los demás miembros del cuerpo, debido a Hashem, que dio al cerebro dominio y gobierno sobre el corazón. Por eso la nefesh divina que está en el cerebro gobierna sobre la “ciudad pequeña”, es decir, todos los miembros del cuerpo, para que sean vestimenta y carroza para sus tres vestimentas, que se revisten en ellos: pensamiento, habla y acción de las seiscientas trece mitzvot de la Torá.
Pero la esencia y substancia de la nefesh divina no tiene dominio ni gobierno sobre la esencia y substancia de la nefesh animal en el beinoní, salvo cuando el amor a Hashem está revelado en su corazón en momentos determinados, como durante la tefilá y semejantes. E incluso entonces, no es sino dominio y gobierno solamente, como está escrito: “Una nación se fortalecerá sobre la otra”: “cuando esta se levanta, aquella cae; y cuando aquella se levanta, etc.”. Es decir, la nefesh divina se fortalece y prevalece sobre la nefesh animal mediante la fuente de las guevurot, que es Biná, al contemplar la grandeza de Hashem, el Ein Sof, bendito sea, y engendrar un amor poderoso a Hashem, como llamas de fuego, en el ventrículo derecho de su corazón. Entonces queda subyugada la sitrá ajará que está en el ventrículo izquierdo.
Pero no queda completamente anulada en el beinoní, sino solo en el tzadik, de quien se dice: “Y mi corazón está vacío dentro de mí”. Él desprecia el mal y lo odia con odio y desprecio absolutos, o no con odio absoluto, como se mencionó arriba.
Pero en el beinoní, esto es como una persona que duerme, que puede volver a despertar de su sueño. Así el mal en el beinoní está como dormido en el ventrículo izquierdo durante Keriat Shemá y la tefilá, cuando su corazón arde con amor a Hashem; pero después puede volver y despertar.
Por eso Rabá se consideraba a sí mismo como beinoní, aunque su boca no cesaba de estudiar, y su deseo estaba en la Torá de Hashem día y noche, con deseo, anhelo, ansia y un alma sedienta de Hashem, con gran amor como durante Keriat Shemá y la tefilá. A sus propios ojos se veía como un beinoní que reza todo el día, según el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Ojalá la persona rezara todo el día entero”.
He aquí que esta cualidad de amor mencionada respecto de los beinonim durante la tefilá, por medio del fortalecimiento de la nefesh divina, etc., en comparación con el nivel de los tzadikim que sirven a Hashem con verdad absoluta, no se llama “servicio verdadero” en absoluto, puesto que pasa y se va después de la tefilá. Y está escrito: “El labio de verdad permanecerá para siempre; pero por un instante, la lengua de mentira”.
Y aun así, respecto del nivel de los beinonim, se llama “servicio perfecto” con verdad propia y auténtica para ellos, cada uno según su nivel dentro del nivel de los beinonim. También yo aplico a su amor durante la tefilá el versículo: “El labio de verdad permanecerá para siempre”, puesto que está en poder de su nefesh divina volver a despertar este amor siempre, al fortalecerse durante la tefilá cada día, mediante la preparación adecuada para cada nefesh según su valor y nivel.
Porque he aquí que la cualidad de verdad es la cualidad de Yaakov, llamado “la barra central que atraviesa de un extremo al otro”: desde la cima de los niveles y grados hasta el final de todos los rangos. Y en cada nivel y grado atraviesa por el punto medio, que es el punto y la categoría de la cualidad de verdad de ese nivel.
Y la cualidad de verdad es una “heredad sin límites”; no tiene medida hacia arriba, hasta la cima de los niveles. Y todos los niveles y grados inferiores son como nada frente a los niveles y grados superiores a ellos.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 13
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
