Esta es una gran regla en el servicio de Hashem para los beinonim: lo principal es gobernar y dominar la naturaleza que está en el ventrículo izquierdo por medio de la luz de Hashem que ilumina a la nefesh divina que está en el cerebro, y que gobierna sobre el corazón.
Cuando contempla en su cerebro la grandeza del Ein Sof, bendito sea, para engendrar de su Biná un espíritu de Dáat y temor de Hashem en su cerebro, a fin de cumplir “apártate del mal”, tanto de la Torá como rabínico, incluso una prohibición leve de sus palabras, jas veshalom; y amor a Hashem en su corazón, en el ventrículo derecho, con anhelo y deseo de adherirse a Él mediante el cumplimiento de las mitzvot de la Torá y rabínicas, y el estudio de Torá que equivale a todas.
Más aún, se debe conocer una gran regla en el servicio para los beinonim: incluso si la mano de su intelecto y el espíritu de su Biná no alcanzan a engendrar amor a Hashem revelado en su corazón, de modo que su corazón arda como llamas de fuego y desee con deseo, anhelo y ansia sentida en el corazón adherirse a Él, sino que el amor permanece oculto en su cerebro y en las profundidades de su corazón,
Nota: La causa de esto es que sus mojin y su nefesh-ruaj-neshamá están en la categoría de gestación y ocultamiento dentro de la Tevuná, y no en la categoría de nacimiento y revelación, como es sabido por quienes conocen la sabiduría oculta.
es decir, que el corazón entiende, mediante el espíritu de Jojmá y Biná que está en su cerebro, la grandeza del Ein Sof, bendito sea: que todo ante Él es literalmente como nada. Por eso corresponde a Él, bendito sea, que el alma de todo ser viviente desfallezca hacia Él, para adherirse e incluirse en Su luz. También a su propia nefesh y ruaj que están dentro de él les corresponde desfallecer hacia Él con anhelo y deseo, salir de su envoltura, que es el cuerpo, para adherirse a Él. Solo que, contra su voluntad, viven dentro del cuerpo y están atadas a él como viudas vivas. Y su pensamiento no puede captar a Él en absoluto, salvo cuando capta y se reviste en la Torá y sus mitzvot, como la parábola de quien abraza al rey mencionada arriba. Por eso les corresponde abrazarlo con todo corazón, alma y fuerza, es decir, mediante el cumplimiento de las seiscientas trece mitzvot en acción, habla y pensamiento, que es la comprensión y conocimiento de la Torá, como se mencionó arriba.
He aquí, cuando profundiza en este asunto en las profundidades de las comprensiones de su corazón y su cerebro, y su boca y su corazón son iguales, de modo que cumple con su boca lo que quedó decidido en la comprensión de su corazón y su cerebro, es decir, que su deseo esté en la Torá de Hashem y medite en ella día y noche con su boca, y asimismo sus manos y demás miembros cumplan las mitzvot según lo que quedó decidido en la comprensión de su corazón y cerebro, entonces esta Tevuná se reviste en la acción, el habla y el pensamiento de la Torá y sus mitzvot, para ser para ellos una categoría de mojin, vitalidad y alas para volar hacia arriba, como si se hubiera ocupado en ellos con temor y amor reales revelados en su corazón. Porque esta Tevuná que está en su cerebro y en las profundidades de su corazón es lo que lo lleva a ocuparse en ellos; y si no hubiera contemplado con esta Tevuná, no se ocuparía en ellos en absoluto, sino solo en las necesidades de su cuerpo.
Esto insinuaron nuestros Sabios, de bendita memoria, al decir: “Un buen pensamiento, el Santo, bendito sea, lo une a la acción”. Debería haber dicho: “La Escritura lo considera como si la hubiera hecho”. Pero el asunto es que el temor y el amor revelados en el corazón son los que se revisten en la acción de las mitzvot para darles vida y hacerlas volar hacia arriba. Porque el corazón también es físico, como los demás miembros, que son instrumentos de la acción, solo que es interior y vitalidad para ellos; por eso puede revestirse en ellos para ser alas que los eleven.
Pero el temor y el amor que están en las comprensiones de su cerebro y en las profundidades de su corazón mencionadas arriba tienen sus caminos muy elevados, mucho más arriba de la categoría de acción, y no pueden revestirse en la categoría de la acción de las mitzvot para ser para ellas mojin y vitalidad que las eleven y las hagan volar hacia arriba, a menos que el Santo, bendito sea, los una y conecte con la categoría de la acción. Estos se llaman “buen pensamiento”, porque no son temor y amor reales revelados en su corazón, sino que están en la comprensión de su cerebro y en las profundidades de su corazón, como se mencionó arriba.
Nota: Como está escrito en el Zóhar y en Etz Jaim, “Tevuná” tiene las letras de “ben” e “bat”, que son temor y amor. Y a veces la Tevuná desciende para ser mojin en la “nukvá” de “Zeir Anpín”, que son las letras de la Torá y las mitzvot. Y el entendido comprenderá.
Pero esta unión la realiza el Santo, bendito sea, para elevar la acción de las mitzvot y la ocupación en la Torá hechas por medio del “buen pensamiento” mencionado arriba, hasta el mundo de Beriá, lugar de ascenso de la Torá y las mitzvot hechas mediante temor y amor intelectuales que están revelados literalmente en el corazón.
Pero aun sin esto, también ascienden al mundo de Yetzirá mediante el temor y el amor naturales ocultos en el corazón de todo Israel desde su nacimiento, como se explicará más adelante extensamente.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 16
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
