Tania, Parte I; Likutéi Amarim 19:1
Para añadir explicación, es necesario aclarar bien lo que está escrito: “La vela de Hashem es el alma del hombre”.
Para añadir explicación, es necesario aclarar bien lo que está escrito: “La vela de Hashem es el alma del hombre”.
Es decir, Israel, llamados “hombre”, tienen un alma que es, a modo de ejemplo, como la luz de una vela que siempre se mueve hacia arriba por su naturaleza, porque la luz del fuego desea por naturaleza separarse de la mecha y adherirse a su raíz arriba, en el elemento general del fuego que está bajo la esfera de la luna, como está escrito en Etz Jaim.
Y aunque por medio de esto se apagaría y no iluminaría nada abajo, y también arriba, en su raíz, su luz quedaría anulada en su existencia dentro de su raíz, aun así esto es lo que desea por su naturaleza.
Así también el alma del “hombre”, y asimismo la categoría de ruaj y nefesh, desea y anhela por su naturaleza separarse y salir del cuerpo, y adherirse a su raíz y fuente: Hashem, la Vida de la vida, bendito sea. Aunque allí se convierta en nada y cero, y quede completamente anulada en su existencia, sin que quede de ella nada de su esencia y substancia original, aun así esto es su voluntad y deseo por naturaleza.
Y “naturaleza” es un nombre prestado para todo aquello que no está en la categoría de razón y dáat.
También aquí la intención es que esta voluntad y deseo en la nefesh no está en la categoría de razón, dáat ni intelecto captado y comprendido, sino por encima del dáat y del intelecto captado y comprendido. Es la categoría de Jojmá que hay en la nefesh, en la cual está la luz del Ein Sof, bendito sea.
Esta es una regla general en todo el lado de la santidad: no es sino aquello que se deriva de Jojmá, llamada “la Santidad superior”, que está anulada en su existencia ante la luz del Ein Sof, bendito sea, revestida en ella, y no es una entidad separada por sí misma, como se mencionó arriba. Por eso se llama “kóaj má”.
Esto es exactamente lo opuesto a la categoría de la kelipá y sitrá ajará, de la cual provienen las almas de las naciones del mundo, que actúan para sí mismas y dicen: “da, da” y “aliméntame”, buscando ser algo y una entidad separada por sí misma, como se mencionó arriba, lo opuesto a la categoría de Jojmá. Por eso son llamados “muertos”, porque “la Jojmá da vida”, y está escrito: “Morirán, pero no con Jojmá”. Y así también los reshaim y pecadores de Israel antes de llegar a una prueba de santificación del Nombre; porque la categoría de Jojmá que hay en la nefesh divina, junto con la chispa de Divinidad de la luz del Ein Sof, bendito sea, revestida en ella, están en estado de exilio dentro de sus cuerpos, en la nefesh animal, del lado de la kelipá que está en el ventrículo izquierdo del corazón. Esta reina y gobierna sus cuerpos en el secreto del exilio de la Shejiná, como se mencionó arriba.
Por eso este amor que hay en la nefesh divina, cuya voluntad y deseo es adherirse a Hashem, la Vida de la vida, bendito sea, se llama “amor oculto”, porque está oculto y cubierto con un vestido de saco de kelipá en los pecadores de Israel. De ella entra en ellos un espíritu de necedad para pecar, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Una persona no peca, etc.”.
Pero este exilio de la categoría de Jojmá afecta solo a la categoría que se extiende desde ella por toda la nefesh para darle vida. En cambio, la raíz y esencia de la categoría de Jojmá que hay en la nefesh divina está en los mojin, y no se reviste en el vestido de saco de la kelipá que está en el corazón, en el ventrículo izquierdo, en un estado de exilio real. Solo que está en estado de sueño en los reshaim y no actúa en ellos mientras están ocupados con su dáat y su Biná en los deseos del mundo.
Pero cuando llegan a una prueba en materia de fe, que está por encima del dáat, y esta toca hasta la nefesh, hasta la categoría de Jojmá que hay en ella, entonces ella despierta de su sueño y actúa con la fuerza de Hashem revestida en ella, como está escrito: “Hashem despertó como quien duerme”. Entonces puede mantenerse firme en la prueba de fe en Hashem, sin ninguna razón, dáat ni intelecto captado, para fortalecerse contra las kelipot y los deseos de este mundo, tanto permitidos como prohibidos, a los que se había acostumbrado; despreciarlos; y escoger a Hashem como su porción y su suerte, entregando su vida a Él por la santificación de Su Nombre.
Y aunque las kelipot hayan prevalecido sobre él todos sus días y no haya podido vencerlas, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los reshaim están bajo el dominio de su corazón”, de todos modos, cuando llega a una prueba en materia de fe en Hashem Uno, cuya base está en los montes santos, es decir, en la categoría de Jojmá de la nefesh divina, en la que está revestida la luz del Ein Sof, bendito sea, entonces todas las kelipot quedan anuladas y completamente canceladas, como si literalmente no existieran ante Hashem. Como está escrito: “Todas las naciones son como nada ante Él, etc.”; y está escrito: “Porque he aquí, Tus enemigos, Hashem; porque he aquí, Tus enemigos perecerán; se dispersarán, etc.”; y está escrito: “Como se derrite la cera ante el fuego, perecerán, etc.”; y está escrito: “Los montes se derritieron como cera”.
He aquí que la luz de Hashem, el Ein Sof, bendito sea, revestida en la Jojmá que hay en la nefesh, tiene una fuerza tan grande y poderosa para expulsar y rechazar la sitrá ajará y las kelipot, que no pueden tocar ni siquiera sus vestimentas, que son pensamiento, habla y acción de la fe en Hashem Uno. Es decir, mantenerse firme en la prueba y entregar su vida incluso para no hacer solo algún acto contrario a la fe en Hashem Uno, como prosternarse ante la idolatría, aunque no crea en ella en absoluto en su corazón; y asimismo no hablar palabras erradas, jas veshalom, contra la unidad de Hashem, aunque su boca y su corazón no sean iguales, y su corazón permanezca íntegro en la fe en Hashem.
Esto se llama “temor incluido en el amor”. Es el amor natural que hay en la nefesh divina de todo Israel, cuya voluntad y deseo por naturaleza es adherirse a su raíz y fuente, la luz del Ein Sof, bendito sea. Por causa de este amor y esta voluntad, ella teme y se estremece por naturaleza ante la posibilidad de tocar siquiera el extremo de la impureza de la idolatría, jas veshalom, que es contraria a la fe en Hashem Uno, incluso en sus vestimentas externas, que son habla o acción, sin ninguna fe en el corazón.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 19
14 pasajes·100% en español
Toca un pasaje para subrayarlo, comentarlo o abrir sus mefarshim.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.