Solo que la Torá habló en el lenguaje de los seres humanos, y en la Torá el habla del Omnipresente, bendito sea, se llama literalmente “habla”, como el habla de una persona. Porque en verdad así es el modo en que desciende y se atrae la vitalidad hacia los inferiores, mediante muchos y enormes tzimtzumim, de diversas clases, para que de ellos sean creadas muchas criaturas, de diversos tipos.
Y tanto se fortalecieron e intensificaron los tzimtzumim y los ocultamientos superiores del rostro, que también pudieron formarse y crearse cosas impuras, kelipot y sitrá ajará, y recibir su vitalidad y existencia de la palabra de Hashem y del aliento de Su boca, bendito sea, mediante ocultamiento del rostro y descenso de los niveles.
Por eso son llamados “otros dioses”, porque su nutrición y vitalidad no proviene de la categoría de “rostro”, sino de la categoría de “espaldas” de la santidad. El significado de “espaldas” es como una persona que da algo a su enemigo contra su voluntad, arrojándoselo por detrás de su hombro, porque aparta su rostro de él por odio hacia él.
Así arriba, la categoría de “rostro” es la interioridad de la Voluntad superior y Su verdadero deseo, con el cual Hashem desea derramar vitalidad sobre todo lo cercano a Él desde el lado de la santidad.
Pero la sitrá ajará y la impureza son abominación de Hashem, aquello que Él odia. Él no les derrama vitalidad desde la interioridad de Su Voluntad ni desde Su verdadero deseo, como si deseara en ellas, jas veshalom, sino como quien arroja algo detrás de sus hombros a su enemigo contra su voluntad, solo para castigar a los reshaim y dar buena recompensa a los tzadikim que subyugan la sitrá ajará. Esto se llama la categoría de “espaldas” de la Voluntad superior, bendito sea.
He aquí que la Voluntad superior en la categoría de “rostro” es la fuente de la vida que da vida a todos los mundos. Y puesto que no reside en absoluto sobre la sitrá ajará, y aun la categoría de “espaldas” de la Voluntad superior no se reviste realmente dentro de ella, sino que la rodea desde arriba, por eso ella es lugar de muerte e impureza, Hashem nos guarde. Porque la mínima luz y vitalidad que ella absorbe y recibe dentro de sí desde la categoría de “espaldas” de la santidad superior está en verdadero estado de exilio dentro de ella, en el secreto del exilio de la Shejiná mencionado arriba.
Por eso se llama “otros dioses”, pues es literalmente idolatría y negación de la unidad del Rey de reyes, el Santo, bendito sea. Porque, ya que la luz y vitalidad de santidad está en estado de exilio dentro de ella, no queda anulada en absoluto ante la santidad del Santo, bendito sea. Al contrario, se eleva a sí misma como águila, diciendo: “Yo soy, y fuera de mí no hay nada”, y como está dicho: “El río es mío y yo me hice a mí mismo”.
Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que la arrogancia equivale literalmente a idolatría. Porque el principio y raíz de la idolatría es considerarse algo por sí mismo, separado de la santidad del Omnipresente; no necesariamente negar completamente a Hashem, como se dice en la Guemará, que lo llamaban “Dios de los dioses”. Más bien, también ellos se consideran a sí mismos como un “yo”, una entidad separada. Con esto se separan de la santidad del Omnipresente, bendito sea, puesto que no están anulados ante Él, bendito sea. Pues la santidad superior no reside sino sobre aquello que está anulado ante Él, bendito sea, como se mencionó arriba. Por eso son llamados en el sagrado Zóhar “montañas de separación”. Esto es una negación de Su verdadera unidad, pues “todo ante Él es considerado como nada” y está verdaderamente anulado ante Él, bendito sea, y ante Su Voluntad, que da vida a todos y los forma constantemente de la nada a la existencia.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 22
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
