Tanya Parte I Likkutei Amarim 27
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:1
Y si la tristeza no proviene de la preocupación por los pecados, sino de pensamientos malos y deseos malos que caen en su pensamiento, he aquí, si le caen no durante el tiempo del servicio, sino mientras se ocupa en sus negocios, asuntos cotidianos y semejantes, al contrario: debe alegrarse por su porción. Porque aunque caen en su pensamiento, él aparta su mente de ellos, cumpliendo lo que fue dicho: “No os desviéis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos, tras los cuales os descarriáis”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:2
La Escritura no habla de los tzadikim para llamarlos “descarriados”, jas veshalom, sino de beinonim como él, a quienes les caen pensamientos de inmoralidad en la mente, incluso sobre cosas permitidas, etc. Cuando aparta su mente, cumple esta prohibición. Y dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si uno se sentó y no transgredió una transgresión, le dan recompensa como si hubiera hecho una mitzvá”. Por eso debe alegrarse por cumplir la prohibición, igual que por cumplir un mandamiento positivo real.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:3
Al contrario, la tristeza proviene de la arrogancia, porque no reconoce su lugar. Por eso se entristece su corazón por no estar en el nivel de tzadik, pues a los tzadikim ciertamente no les caen pensamientos necios como estos. Si reconociera su lugar, que está muy lejos del nivel de tzadik, y ojalá fuera beinoní y no rashá todos sus días, ni siquiera por una hora, entonces entendería que esta es precisamente la cualidad de los beinonim y su servicio: dominar el yetzer y el pensamiento que sube del corazón al cerebro, apartar por completo su atención de él y rechazarlo con ambas manos, como se mencionó arriba.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:4
Y con cada rechazo con que lo aparta de su pensamiento, se subyuga la sitrá ajará abajo. Y por medio del despertar de abajo viene un despertar de arriba, y se subyuga la sitrá ajará de arriba, que se eleva a sí misma como águila, para cumplir lo que fue dicho: “Aunque te eleves como águila, etc., de allí te haré descender, dice Hashem”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:5
Y como el Zóhar, en la parashá Terumá, se extendió al hablar de la gran satisfacción que hay ante Él, bendito sea, cuando se subyuga la sitrá ajará abajo: entonces se eleva la gloria del Santo, bendito sea, arriba sobre todo, más que cualquier otra alabanza, y esta elevación es superior a todas, etc.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:6
Por eso, que no caiga el corazón de la persona dentro de ella, ni se entristezca mucho su corazón, incluso si permanece así todos sus días en esta guerra. Quizás para esto fue creado, y este es su servicio: subyugar constantemente la sitrá ajará.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:7
Sobre esto dijo Iyov: “Creaste reshaim”. No significa que sean reshaim de verdad, jas veshalom, sino que les llegan cosas semejantes a las acciones de los reshaim en su pensamiento y reflexión solamente, y ellos deben luchar siempre para apartar su mente de ellas, a fin de subyugar la sitrá ajará. Pero no pueden anularla por completo, pues eso se realiza por medio de los tzadikim.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:8
Hay dos tipos de satisfacción ante Él, bendito sea, arriba: una, por la anulación completa de la sitrá ajará y la transformación de la amargura en dulzura y de la oscuridad en luz por medio de los tzadikim. La segunda, cuando la sitrá ajará es subyugada mientras todavía está en toda su fuerza y poder, elevándose a sí misma como águila, y desde allí Hashem la hace descender mediante el despertar de abajo, por medio de los beinonim.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:9
Esto es lo que dijo la Escritura: “Hazme manjares como los que amo”. “Manjares” está en plural: dos tipos de satisfacción. Es una declaración de la Shejiná a sus hijos, la totalidad de Israel, como explicaron en los Tikunim. Y así como en los manjares físicos, a modo de ejemplo, hay dos tipos de delicias: una, de alimentos agradables y dulces; y la segunda, de cosas picantes o agrias, solo que están bien sazonadas y preparadas hasta convertirse en delicias que restauran el alma.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:10
Esto es lo que dijo la Escritura: “Todo lo hizo Hashem para Su propósito, y también al rashá para el día del mal”. Es decir, que vuelva de su maldad y haga de su mal un día y una luz arriba, cuando la sitrá ajará es subyugada y se eleva la gloria del Santo, bendito sea, arriba.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:11
Y no solo eso, sino que incluso en cosas completamente permitidas, cada vez que la persona sacrifica su yetzer aunque sea por un momento breve, y tiene la intención de subyugar la sitrá ajará que está en el ventrículo izquierdo, por ejemplo, si desea comer y retrasa su comida hasta después de una hora o menos, y se ocupa en la Torá durante esa hora, como se dice en la Guemará: “La cuarta hora es tiempo de comida para toda persona; la sexta hora es tiempo de comida para los talmidei jajamim”. Ellos se hacían pasar hambre durante dos horas con esta intención, aunque también después de la comida estudiaban todo el día.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:12
Y asimismo, si refrena su boca de hablar cosas que su corazón desea mucho hablar sobre asuntos del mundo, y lo mismo respecto de los pensamientos de su mente, incluso en una medida mínima: cuando se subyuga la sitrá ajará abajo, se eleva mucho arriba la gloria del Santo, bendito sea, y Su santidad. Y de esta santidad se atrae una santidad superior sobre la persona abajo, para ayudarla con una ayuda grande y poderosa en su servicio, bendito sea.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:13
Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Cuando una persona se santifica un poco abajo, la santifican mucho desde arriba”. Aparte de que cumple el mandamiento positivo de la Torá: “Y os santificaréis, etc.”, cuando se santifica en aquello que le está permitido.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 27:14
El significado de “y os santificaréis” es: haréis de vosotros mismos santos. Es decir, aunque en verdad todavía no sea santo ni esté separado de la sitrá ajará, porque ella sigue en toda su fuerza y poder como al nacer en el ventrículo izquierdo, solo que él domina su yetzer y se santifica a sí mismo, entonces “seréis santos” significa: al final será santo y separado de verdad de la sitrá ajará, porque lo santifican mucho desde arriba y lo ayudan a expulsarla de su corazón poco a poco.
Ficha editorial de este texto
