Incluso si le caen pensamientos de deseos y otros pensamientos extraños durante el servicio, en el estudio de Torá o en la tefilá con kavaná, que no ponga su corazón en ellos, sino que aparte su mente de ellos en un instante.
Y tampoco sea necio ocupándose en elevar las midot de aquel pensamiento extraño, como es sabido, porque esas cosas no fueron dichas sino para los tzadikim, a quienes no les caen pensamientos extraños propios, sino de otros. Pero quien recibe pensamientos de lo suyo propio, de la categoría del mal que está en su corazón, en el ventrículo izquierdo, ¿cómo podrá elevarlo arriba, si él mismo está ligado abajo?
Sin embargo, a pesar de todo, que no caiga su corazón dentro de él para entristecerse y sentirse despreciable por esto durante el servicio, cuando debe estar con gran alegría. Al contrario, debe fortalecerse más y añadir vigor con toda su fuerza en la kavaná de la tefilá, con gozo y alegría aún mayor, poniendo en su corazón que la caída del pensamiento extraño proviene de la kelipá que está en el ventrículo izquierdo, la cual hace guerra en el beinoní contra la nefesh divina que hay en él.
Y es sabido que así es el camino de quienes luchan, y también de quienes forcejean juntos: cuando uno se fortalece, entonces el segundo se esfuerza también por fortalecerse con todas sus fuerzas. Por eso, cuando la nefesh divina se esfuerza y se fortalece para rezar, entonces también la kelipá se fortalece frente a ella para confundirla y hacerla caer con un pensamiento extraño suyo.
Y no como el error común, de quienes se equivocan al deducir de la caída del pensamiento extraño que su tefilá no vale nada, pues si rezaran como corresponde y correctamente, no les caerían pensamientos extraños. La verdad sería como ellos dicen si hubiera una sola nefesh, que ella misma rezara y ella misma pensara y meditara los pensamientos extraños.
Pero en la verdad auténtica, son dos nefashot que luchan una con otra dentro del cerebro de la persona. Cada una desea y quiere dominarlo, y que el cerebro esté lleno solo de ella. Todos los pensamientos de Torá y temor del Cielo provienen de la nefesh divina, y todos los asuntos del mundo provienen de la nefesh animal, solo que la divina está revestida en ella.
Esto es como la parábola de una persona que reza con kavaná, y frente a ella se coloca un incircunciso malvado, que conversa y habla con ella para confundirla. Su consejo, ciertamente, es no responderle ni bien ni mal, y hacerse como sordo que no oye, cumpliendo lo que está escrito: “No respondas al necio según su necedad, no sea que también tú te iguales a él”.
Así también, que no responda nada ni presente ningún argumento ni respuesta contra el pensamiento extraño, porque quien forcejea con alguien sucio, también se ensucia. Solo debe hacerse como si no supiera ni oyera los pensamientos que le cayeron, apartarlos de su mente y añadir fuerza en el poder de su kavaná.
Y si le resulta difícil apartarlos de su mente, porque perturban su pensamiento con mucha fuerza, entonces debe humillar su alma ante Hashem y suplicarle, bendito sea, en su pensamiento, que tenga misericordia de él con Sus muchas misericordias, como un padre se compadece de sus hijos, que se derivan de su cerebro. Así también Hashem tendrá misericordia de su nefesh, que se deriva de Él, bendito sea, para salvarla de las “aguas turbulentas”; y por Él mismo lo hará, “porque la porción de Hashem” —literalmente— “es Su pueblo”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 28
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
