Tanya Parte I Likkutei Amarim 3
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:1
He aquí que cada categoría y nivel de estas tres: nefesh, ruaj y neshamá, está compuesta de diez categorías, correspondientes a las diez sefirot superiores de las que se derivan. Estas se dividen en dos: las tres madres y las siete dobles; es decir, Jojmá, Biná y Dáat, y los siete días de la construcción: Jésed, Guevurá, Tiferet, etc.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:2
Así también en el alma del ser humano, que se divide en dos: intelecto y middot.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:3
El intelecto incluye Jojmá, Biná y Dáat; y las middot son: el amor a Hashem, Su temor y reverencia, glorificarlo, etc.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:4
Jojmá, Biná y Dáat son llamadas “madres” y fuente de las middot, porque las middot son descendencia de Jojmá, Biná y Dáat.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:5
La explicación del asunto es esta: el intelecto del alma intelectual, que capta intelectualmente todo asunto, se llama “Jojmá”, es decir, “koaj má”, la fuerza de “qué”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:6
Y cuando saca su fuerza a la acción, al contemplar con su intelecto para entender un asunto en su verdad y profundidad, a partir de algún concepto de sabiduría comprendido en su intelecto, esto se llama “Biná”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:7
Y estas son el “padre” y la “madre” que engendran el amor a Hashem y Su reverencia y temor.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:8
Porque el intelecto del alma intelectual, cuando contempla y profundiza mucho en la grandeza de Hashem, cómo Él “llena todos los mundos”, “rodea todos los mundos” y “todo ante Él es considerado como nada”, entonces nace y se despierta la cualidad de temor reverencial en su mente y pensamiento: temer y avergonzarse ante Su grandeza, bendito sea, que no tiene fin ni límite, y sentir el temor de Hashem en su corazón.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:9
Después su corazón se encenderá con un amor poderoso como llamas de fuego, con anhelo, deseo, ansia y un alma sedienta por la grandeza del Ein Sof, bendito sea.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:10
Esto es la expiración del alma, como está escrito: “Mi alma anhela y hasta desfallece, etc.”; y está escrito: “Mi alma tiene sed de Dios, etc.”; y está escrito: “Mi alma tiene sed de Ti, etc.”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:11
Y la sed proviene del elemento fuego que hay en el alma divina, como escribieron los naturalistas, y así está también en Etz Jaim: que el elemento fuego está en el corazón, y la fuente del agua y de las humedades proviene del cerebro. Como está escrito en Etz Jaim, portal 50, que esta es la categoría de Jojmá, llamada agua en el alma divina.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:12
Y todas las demás middot son ramas del temor y del amor y sus derivados, como está escrito en otro lugar.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:13
Y el Dáat viene del lenguaje de “y el hombre conoció a Javá”; es lenguaje de vínculo y unión, cuando uno ata su mente con un lazo muy firme y fuerte, y fija su pensamiento con fuerza en la grandeza del Ein Sof, bendito sea, sin desviar su atención.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:14
Porque aun quien es sabio y entendido en la grandeza del Ein Sof, bendito sea, si no ata su dáat ni fija su pensamiento con fuerza y constancia, no engendrará en su alma temor y amor verdaderos, sino solo imaginaciones vanas.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 3:15
Por eso, el Dáat es la permanencia de las middot y su vitalidad, e incluye Jésed y Guevurá; es decir, amor y sus ramas, y temor y sus ramas.
Ficha editorial de este texto