Tania, Parte I; Likutéi Amarim 31:1
He aquí, incluso si al prolongar mucho y profundizar en los asuntos mencionados arriba durante una hora o dos, para estar en humildad de espíritu y corazón quebrado, llega a una gran tristeza, que no se preocupe.
He aquí, incluso si al prolongar mucho y profundizar en los asuntos mencionados arriba durante una hora o dos, para estar en humildad de espíritu y corazón quebrado, llega a una gran tristeza, que no se preocupe.
Aunque la tristeza proviene de kelipat nogá y no del lado de la santidad, porque respecto del lado de la santidad está escrito: “Fuerza y gozo en Su lugar”, y “la Shejiná no reposa sino desde la alegría”, “y así también para un asunto de halajá, etc.”; sin embargo, si la tristeza es por asuntos del Cielo, proviene de la categoría del bien que hay en nogá.
A pesar de todo, así es la medida: subyugar la sitrá ajará con algo de su propia especie y semejanza. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Del mismo bosque se toma el mango del hacha para cortarlo”, y “se encontró con uno semejante a él”.
Sobre esto fue dicho: “En toda tristeza habrá provecho”; y el provecho es la alegría que viene después de la tristeza, como se explicará más adelante.
Pero en verdad, el corazón quebrado y la amargura de la nefesh por su lejanía de la luz del rostro de Hashem y por su revestimiento en la sitrá ajará no se llaman en absoluto “tristeza” en la lengua sagrada. Porque tristeza significa que su corazón está cerrado como piedra y no hay vitalidad en su corazón. Pero la amargura y el corazón quebrado, al contrario, indican que hay vitalidad en su corazón para conmoverse y amargarse; solo que es una vitalidad de la categoría de guevurot santas, mientras que la alegría proviene de la categoría de jasadim, porque el corazón está compuesto de ambas.
He aquí, a veces se debe despertar la categoría de las guevurot santas para endulzar los juicios, que son la categoría de la nefesh animal y el yetzer hará cuando gobierna, jas veshalom, sobre la persona; porque los juicios no son endulzados sino en su raíz. Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Siempre debe la persona provocar la ira del yetzer tov”, es decir, cada vez que vea en su nefesh que necesita hacerlo.
Pero la hora adecuada, que es la hora especial y apropiada para esto para la mayoría de las personas, es cuando de todos modos está triste por asuntos del mundo, o así sin ninguna causa. Entonces es la hora adecuada para transformar la tristeza en ser de los “maestros de cuentas” mencionados arriba, y cumplir el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Siempre debe provocar, etc.”, como se mencionó arriba. Con esto se librará de la tristeza por asuntos del mundo.
Después de esto llegará a una alegría verdadera. Es decir, que pondrá esto en su corazón para consolarlo doblemente, después de estas palabras y verdades mencionadas arriba, diciéndole a su corazón: “Es verdad, sin duda, que estoy extremadamente lejos de Hashem, y soy abominable y repugnante, etc. Pero todo esto soy yo solo: el cuerpo con la nefesh vital que hay en él. Sin embargo, dentro de mí hay una ‘porción de Hashem’ literalmente, que existe incluso en el más bajo de los bajos: la nefesh divina, con una chispa real de Divinidad revestida en ella para darle vida. Solo que está en estado de exilio. Si es así, al contrario, cuanto más estoy en extrema lejanía de Hashem, en abominación y repugnancia, tanto mayor es el exilio de la nefesh divina que hay en mí, y muy grande es la misericordia que se debe tener de ella. Por eso pondré todo mi propósito y deseo en sacarla y elevarla de este exilio, devolverla a la casa de su Padre como en su juventud, antes de revestirse en mi cuerpo, cuando estaba incluida en Su luz, bendito sea, y unida con Él absolutamente. También ahora será incluida y unida con Él, bendito sea, cuando ponga todo mi propósito en la Torá y las mitzvot, revistiendo en ellas sus diez categorías, como se mencionó arriba; y especialmente en la mitzvá de la tefilá, clamando a Hashem por su angustia a causa de su exilio en mi cuerpo repugnante, para sacarla de la prisión y adherirla a Él, bendito sea”.
Esta es la categoría de “teshuvá y buenas acciones”: son buenas acciones que uno hace para devolver la “porción de Hashem” a su fuente y raíz, la raíz de todos los mundos.
Y este será su servicio todos sus días con gran alegría: la alegría de la nefesh al salir del cuerpo repugnante y “volver a la casa de su Padre como en su juventud”, durante la Torá y el servicio. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que la persona esté todos sus días en teshuvá.
No hay alegría mayor que salir del exilio y del cautiverio, como la parábola del hijo de un rey que estaba cautivo, moliendo en la prisión y ensuciado en la basura, y salió libre hacia la casa de su padre, el rey.
Y aunque el cuerpo permanece en su suciedad y repugnancia, como está escrito en el Zóhar, donde se lo llama “piel de serpiente”, porque la esencia y substancia de la nefesh animal no se transformó en bien para incluirse en la santidad, de todos modos, que su nefesh sea preciosa ante sus ojos, para alegrarse con su alegría más que con el cuerpo despreciable, y no mezclar ni confundir la alegría de la nefesh con la tristeza del cuerpo.
He aquí, esta categoría es la categoría de la salida de Egipto, sobre la cual se dice: “Porque el pueblo huyó”. A primera vista esto es extraño: ¿por qué fue así? Si le hubieran dicho a Paró que los enviara libres para siempre, ¿acaso no habría estado obligado a enviarlos?
Más bien, porque el mal que estaba en las almas de Israel todavía permanecía en toda su fuerza en el ventrículo izquierdo, pues su contaminación no cesó hasta la entrega de la Torá. Solo que su propósito y deseo era que su nefesh divina saliera del exilio de la sitrá ajará, que es la impureza de Egipto, y se adhiriera a Él, bendito sea. Como está escrito: “Hashem es mi fuerza, mi fortaleza y mi refugio en el día de angustia, etc.”; “mi baluarte y mi refugio, etc.”; “y Él fue refugio para mí, etc.”.
Por eso, en el futuro, cuando Hashem quite el espíritu de impureza de la tierra, está escrito: “No saldréis con prisa ni iréis huyendo, porque Hashem irá delante de vosotros, etc.”.
Para que esta categoría de teshuvá sea con mayor elevación y más fuerza desde lo profundo del corazón, y también para que la alegría de la nefesh tenga más luz y alegría, debe poner en su corazón conocimiento y comprensión para consolarse de su tristeza y aflicción, diciendo como se mencionó arriba: “Ciertamente, es verdad, etc.; pero yo no me hice a mí mismo. ¿Y por qué hizo Hashem esto, hacer descender una parte de Su luz, bendito sea, que llena y rodea todos los mundos y ante quien todo es considerado como nada, y vestirla en una ‘piel de serpiente’ y en una ‘gota fétida’? Esto solo puede ser porque este descenso es necesario para una elevación: elevar hacia Hashem toda la nefesh vital animal de kelipat nogá y todas sus vestimentas, que son las categorías de su pensamiento, habla y acción, mediante su revestimiento en la acción, habla y pensamiento de la Torá. Si es así, esto haré y esto será todo mi propósito todos los días de mi vida: incluir en ellas la vida de mi espíritu y mi nefesh. Como está escrito: ‘A Ti, Hashem, elevaré mi nefesh’; es decir, ligar mi pensamiento y mi habla con Su pensamiento y Su habla, bendito sea, que son los cuerpos de las halajot ordenadas ante nosotros, y asimismo la acción con la acción de las mitzvot”.
Por eso la Torá es llamada “restauradora del alma”, es decir, que la devuelve a su fuente y raíz. Sobre esto fue dicho: “Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón”.
Por eso la Torá es llamada «restauradora del alma», es decir, porque devuelve el alma a su fuente y a su raíz. Sobre esto fue dicho: «Los preceptos de Hashem son rectos y alegran el corazón».
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 31
18 pasajes·100% en español
Toca un pasaje para subrayarlo, comentarlo o abrir sus mefarshim.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.