He aquí, mediante el cumplimiento de las cosas mencionadas arriba, haciendo que su cuerpo sea despreciable y repugnante ante sus ojos, y que su alegría sea solo la alegría de la nefesh, este es un camino recto y fácil para llegar al cumplimiento de la mitzvá de “amarás a tu prójimo como a ti mismo” hacia toda nefesh de Israel, desde el grande hasta el pequeño.
Porque, puesto que su cuerpo es repugnante y abominable para él, y en cuanto a la nefesh y el ruaj, ¿quién conoce su grandeza y elevación en su raíz y fuente en el Dios vivo? Además, todas son compatibles, y un solo Padre es de todas. Por eso todo Israel son llamados verdaderamente “hermanos” por la raíz de sus almas en Hashem Uno; solo que los cuerpos están separados. Por eso, quienes hacen de su cuerpo lo principal y de su nefesh algo secundario, no pueden tener entre ellos amor y hermandad verdaderos, sino solo un amor que depende de algo.
Esto es lo que dijo Hilel el Anciano sobre el cumplimiento de esta mitzvá: “Esta es toda la Torá entera, y lo demás es explicación, etc.”. Porque el fundamento y raíz de toda la Torá es elevar y levantar la nefesh por encima del cuerpo, cada vez más alto, hasta la raíz y fuente de todos los mundos; y también atraer la luz del Ein Sof, bendito sea, hacia Kneset Israel, como se explicará más adelante, es decir, hacia la fuente de las almas de todo Israel, para que sea uno con Uno precisamente. Y no cuando hay separación, jas veshalom, entre las almas, pues “el Santo, bendito sea, no mora en un lugar defectuoso”. Como decimos: “Bendícenos, Padre nuestro, a todos como uno con la luz de Tu rostro”. Y como se explicó en otro lugar extensamente.
Y lo que está escrito en la Guemará, que quien ve a su compañero pecar tiene mitzvá de odiarlo, y también de decirle a su maestro que lo odie, se refiere a su compañero en Torá y mitzvot, y cuando ya cumplió con él la mitzvá de “ciertamente reprenderás a tu prójimo”, es decir, a quien está contigo en Torá y mitzvot, y aun así no volvió de su pecado, como está escrito en Séfer Jareidim.
Pero quien no es su compañero ni cercano a él, sobre esto dijo Hilel el Anciano: “Sé de los discípulos de Aharón, amante de la paz, etc., amante de las criaturas y las acerca a la Torá”. Es decir, incluso a quienes están alejados de la Torá de Hashem y de Su servicio, y por eso son llamados simplemente “criaturas”, se los debe atraer con fuertes lazos de amor; y quizás, con todo esto, pueda acercarlos a la Torá y al servicio de Hashem. Y si no, no perdió la recompensa de la mitzvá de amar al prójimo.
También respecto de los cercanos a él, a quienes reprendió y no volvieron de sus pecados, aunque haya mitzvá de odiarlos, también hay mitzvá de amarlos. Ambas cosas son verdad: odio por el lado del mal que hay en ellos, y amor por el lado del bien oculto que hay en ellos, que es la chispa de Divinidad dentro de ellos, la cual da vida a su nefesh divina. También debe despertar misericordia en su corazón por ella, porque está en estado de exilio dentro del mal de la sitrá ajará, que prevalece sobre ella en los reshaim. La misericordia anula el odio y despierta el amor, como es sabido de lo que está escrito: “A Yaakov, que redimió a Avraham”.
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Tania, Parte I; Likutéi Amarim 32
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
