Tanya Parte I Likkutei Amarim 35
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:1
He aquí, para añadir explicación a la palabra “hacerlo”, y también para entender aunque sea un poco del propósito de la creación de los beinonim y del descenso de sus almas a este mundo, para revestirse en la nefesh animal que proviene de la kelipá y la sitrá ajará, dado que no podrán expulsarla durante todos sus días ni apartarla de su lugar en el ventrículo izquierdo del corazón, de modo que no suban de ella pensamientos al cerebro, porque la esencia y substancia de la nefesh animal de la kelipá está en ellos con toda su fuerza y poder, como al nacer; solo que sus vestimentas no se revisten en su cuerpo, como se mencionó arriba. Si es así, ¿para qué descendieron sus almas a este mundo? ¿Para esforzarse en vano, jas veshalom, luchando todos sus días contra el yetzer sin poder vencerlo?
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:2
Que esto sea su consuelo, para consolarlos doblemente con fortaleza y alegrar su corazón en Hashem, que mora con ellos dentro de su Torá y su servicio.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:3
Esto se entenderá precediendo el lenguaje del Yanuka sobre el versículo: “El sabio tiene sus ojos en su cabeza”: “¿Y en qué otro lugar están los ojos de la persona, etc.? Más bien, el versículo ciertamente significa así, como aprendimos: no debe caminar una persona cuatro amot con la cabeza descubierta. ¿Cuál es la razón? Porque la Shejiná reposa sobre su cabeza. Y todo sabio tiene sus ojos y sus palabras en su cabeza, en Aquel que reposa y está sobre su cabeza. Y cuando sus ojos están allí, debe saber que aquella luz encendida sobre su cabeza necesita aceite. Porque el cuerpo de la persona es la mecha, y la luz está encendida arriba. El rey Shelomó clamó y dijo: ‘Que no falte aceite sobre tu cabeza’, porque la luz que está sobre su cabeza necesita aceite; y estas son las buenas acciones. Por eso, ‘el sabio tiene sus ojos en su cabeza’”. Hasta aquí su lenguaje.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:4
He aquí, la explicación de esta parábola, en la cual comparó la luz de la Shejiná con la luz de una vela que no ilumina ni se sostiene en la mecha sin aceite, y así la Shejiná no reposa sobre el cuerpo de la persona, comparado con la mecha, sino precisamente por medio de buenas acciones; y no basta con su neshamá, que es una parte de Dios de arriba, para que ella sea como aceite para la mecha. Esto está explicado y es comprensible para toda persona inteligente. Pues he aquí, la neshamá de la persona, incluso si es un tzadik completo que sirve a Hashem con temor y amor en deleites, aun así no está anulada completamente en su existencia para anularse e incluirse literalmente en la luz de Hashem, y volverse una con Él en una unión completa. Sigue siendo algo por sí mismo: alguien que teme a Hashem y Lo ama. No así las mitzvot y buenas acciones, que son Su Voluntad, bendito sea. Y Su Voluntad, bendito sea, es la fuente de vida para todos los mundos y criaturas, que desciende hacia ellos mediante muchos tzimtzumim, ocultamiento del rostro de la Voluntad superior, bendito sea, y descenso de los niveles, hasta que puedan formarse y ser creados como algo de la nada, una entidad separada por sí misma, y no anularse en la existencia, como se mencionó arriba. Pero las mitzvot, que son la interioridad de Su Voluntad, bendito sea, y allí no hay ocultamiento del rostro en absoluto, la vitalidad que hay en ellas no es en absoluto una entidad separada por sí misma, sino que está unida e incluida en Su Voluntad, bendito sea, y se vuelven literalmente uno en una unión completa.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:5
He aquí, el asunto de la morada de la Shejiná es la revelación de Su Divinidad, bendito sea, y de la luz del Ein Sof, bendito sea, en alguna cosa. Es decir, que esa cosa queda incluida en la luz de Hashem y totalmente anulada ante Él en su existencia. Entonces Hashem Uno reposa y se revela en ella. Pero todo aquello que no está completamente anulado ante Él en su existencia, la luz de Hashem no reposa ni se revela en ello. Incluso un tzadik completo que se adhiere a Él con gran amor, en verdad “ningún pensamiento Lo capta” en absoluto, porque la verdad de “Hashem Elokim es verdad” es Su unidad y unicidad: que Él solo es, y nada existe fuera de Él literalmente.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:6
Si es así, este amante, que es un “yo” y no una nada, su pensamiento no Lo capta en absoluto, y la luz de Hashem no reposa ni se revela en él sino mediante el cumplimiento de las mitzvot, que son Su Voluntad y Su Jojmá, bendito sea, literalmente, sin ningún ocultamiento del rostro.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:7
Nota: Y como escuché de mi maestro, sobre él sea la paz, la explicación y razón de lo que está escrito en Etz Jaim: que la luz del Ein Sof, bendito sea, no se une ni siquiera en el mundo de Atzilut sino por medio de revestirse primero en la sefirá de Jojmá. Esto se debe a que el Ein Sof, bendito sea, es el Uno verdadero, que Él solo es y no hay otro fuera de Él; y este es el nivel de Jojmá, etc.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:8
He aquí, cuando la persona se ocupa en la Torá, entonces su neshamá, que es su nefesh divina, junto con sus dos vestimentas interiores solamente, que son la fuerza del habla y del pensamiento, quedan incluidas en la luz de Hashem, el Ein Sof, bendito sea, y unidas con Él en unión completa. Esta es la morada de la Shejiná sobre su nefesh divina, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: incluso uno solo que se sienta y se ocupa en la Torá, la Shejiná está con él.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:9
Pero para atraer la luz y la iluminación de la Shejiná también sobre su cuerpo y su nefesh animal, que es la vital revestida realmente en su cuerpo, debe cumplir mitzvot prácticas hechas mediante el cuerpo físico. Entonces la fuerza del cuerpo físico que hay en esa acción queda incluida en la luz de Hashem y Su Voluntad, y unida con Él en unión completa. Esta es la tercera vestimenta de la nefesh divina.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:10
Entonces, también la fuerza de la nefesh vital que hay en su cuerpo físico, proveniente de kelipat nogá, se transforma de mal en bien y se incluye realmente en la santidad, como la nefesh divina misma. Esto es porque ella es la que actúa y realiza la acción de la mitzvá; sin ella, la nefesh divina no actuaría en el cuerpo en absoluto, porque ella es espiritual, mientras que el cuerpo es físico y material. El intermediario entre ambos es la nefesh vital animal, revestida en la sangre de la persona, que está en su corazón y en todo el cuerpo.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:11
Y aunque la esencia y substancia de la nefesh animal que está en su corazón, que son sus malas midot, todavía no se han incluido en la santidad, de todos modos, puesto que están subyugadas a la santidad y, contra su voluntad, responden amén, consienten y aceptan la realización de la mitzvá por medio de la fortaleza de su nefesh divina que está en el cerebro y gobierna sobre el corazón, y en ese momento ellas están en categoría de exilio y sueño, como se mencionó arriba, por eso esto no impide la morada de la Shejiná sobre el cuerpo de la persona en ese momento.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:12
Es decir, que la fuerza de la nefesh vital revestida en la acción de la mitzvá queda realmente incluida en la luz de Hashem y unida con Él en unión completa. Por medio de esto atrae una iluminación hacia la totalidad de la nefesh vital que hay en todo el cuerpo, y también sobre el cuerpo físico, en una categoría de luz circundante desde arriba, desde su cabeza hasta sus pies. Esto es lo que está escrito: “La Shejiná reposa sobre su cabeza”: “sobre”, precisamente. Y asimismo: “Sobre cada grupo de diez, la Shejiná reposa”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 35:13
He aquí, toda categoría de atracción de la luz de la Shejiná, que es la categoría de revelación de la luz del Ein Sof, bendito sea, no se llama cambio, jas veshalom, en Él, bendito sea, ni multiplicidad. Como se dice en Sanedrín: aquel hereje le dijo a Rabán Gamliel: “Ustedes dicen que sobre cada grupo de diez la Shejiná reposa. ¿Cuántas Shejinot tienen?”. Él le respondió con una parábola de la luz del sol que entra por muchas ventanas, etc. Y quien entiende, entenderá.
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