Tanya Parte I Likkutei Amarim 39
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:1
Por eso también los ángeles son llamados con el nombre de “Jayot” y “Behemot”, como está escrito: “El rostro de león hacia la derecha, etc., y el rostro de toro desde la izquierda, etc.”, porque no poseen libre elección, y su temor y amor son naturales en ellos, como está escrito en el Raaya Mehemna, parashat Pinjás. Por eso el nivel de los tzadikim es superior al de ellos, porque la morada de las almas de los tzadikim está en el mundo de Beriá, mientras que la morada de los ángeles está en el mundo de Yetzirá.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:2
Nota: Esto se refiere a los ángeles ordinarios. Pero hay ángeles superiores en el mundo de Beriá, cuyo servicio es con temor y amor intelectuales, como está escrito allí en el Raaya Mehemna, que hay dos tipos de Jayot HaKodesh: naturales e intelectuales; y como está escrito en Etz Jaim.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:3
La diferencia entre ellos es que en el mundo de Yetzirá iluminan solamente las midot del Ein Sof, bendito sea, que son Su amor, Su pavor, Su temor, etc. Como está escrito: “Las seis sefirot anidan en Yetzirá”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:4
Por eso este es siempre el servicio de los ángeles, día y noche sin callar: permanecer en temor y pavor, etc. Esto corresponde a todo el campamento de Gavriel, del lado izquierdo; y el servicio del campamento de Mijael es el amor, etc. Pero en el mundo de Beriá iluminan Su Jojmá, Su Biná y Su Daat del Ein Sof, bendito sea, que son fuente de las midot, madre y raíz de ellas. Como se dice en los Tikunim: “La Madre superior anida en las tres sefirot en el Trono”, que es el mundo de Beriá.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:5
Por eso es la morada de las almas de los tzadikim, servidores de Hashem con temor y amor que provienen de la Biná y Daat de la grandeza del Ein Sof, bendito sea. Este amor se llama “deseo del corazón”, como se mencionó arriba; y de este “deseo del corazón” se forma una vestimenta para la neshamá en el mundo de Beriá, que es Gan Eden superior, como se explicará más adelante, y como está escrito en el Zóhar, Vayakhel.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:6
Pero esto se refiere precisamente a neshamot propiamente dichas, que son categoría de mojin de la grandeza del Ein Sof, bendito sea. En cambio, la categoría de ruaj de los tzadikim, y asimismo todas las demás almas de Israel que sirvieron a Hashem con temor y amor ocultos en el corazón de la totalidad de Israel, no ascienden allí sino en Shabat y Rosh Jodesh únicamente, por medio del pilar que va de Gan Eden inferior a Gan Eden superior, que es el mundo de Beriá, llamado Gan Eden superior, para deleitarse en Hashem y disfrutar del resplandor de la Shejiná. Porque no hay disfrute ni deleite para un intelecto creado sino en aquello que comprende, entiende, conoce y capta con su intelecto y su Biná, en la medida en que puede entender y captar de la luz del Ein Sof, bendito sea, por medio de Su Jojmá y Su Biná, bendito sea, que iluminan allí en el mundo de Beriá.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:7
Y el hecho de que estas almas merezcan elevarse por encima de los ángeles, aunque sirvieron solamente con temor y amor naturales, se debe a que por medio de su temor y amor, la sitrá ajará revestida en sus cuerpos fue subyugada, tanto en la categoría de “apártate del mal”, dominando los deseos y quebrándolos, como en la categoría de “haz el bien”, como se mencionó arriba. Ellos poseían libre elección para elegir el mal, jas veshalom, y eligieron el bien, para subyugar la sitrá ajará y elevar la gloria del Santo, bendito sea, etc., como la superioridad de la luz, etc., como se mencionó arriba.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:8
He aquí, todo esto se refiere a la morada de las almas y al lugar donde permanecen. Pero su Torá y su servicio se incluyen realmente en las diez sefirot, que son categoría de Divinidad, y la luz del Ein Sof se une en ellas con unión absoluta. Esto ocurre en las diez sefirot de Beriá por medio de temor y amor intelectuales, y en las diez sefirot de Yetzirá por medio de temor y amor naturales. Dentro de ellas están revestidas las diez sefirot de Atzilut, unidas a ellas absolutamente; y las diez sefirot de Atzilut están unidas absolutamente con su Emanador, el Ein Sof, bendito sea.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:9
No ocurre así con las almas, que no se incluyen en la Divinidad de las diez sefirot, sino que permanecen en los hejalot y moradas de Beriá o Yetzirá, y disfrutan del resplandor de la Shejiná, que es la luz del Ein Sof, bendito sea, unida con las diez sefirot de Beriá o de Yetzirá. Este resplandor es literalmente el brillo de su Torá y su servicio, porque la recompensa de la mitzvá es la mitzvá misma.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:10
El mundo de Atzilut está por encima del intelecto, la captación y la comprensión de un intelecto creado, porque Su Jojmá, Su Biná y Su Daat del Ein Sof, bendito sea, están allí unidas con Él en una unión absoluta, en una unión poderosa y maravillosa, con infinitamente más elevación y fuerza que en el mundo de Beriá. Porque allí descendieron para iluminar en una categoría de tzimtzum, a fin de que los intelectos creados pudieran recibir de ellas Jojmá, Biná y Daat, conocer a Hashem, y entender y captar alguna captación en la luz del Ein Sof, bendito sea, según la capacidad de los intelectos creados, que son limitados y finitos, para que no se anulen en su existencia y dejen de estar dentro de la categoría de criaturas, volviendo a su fuente y raíz, que es categoría de Divinidad real.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:11
He aquí, este tzimtzum es la causa de la iluminación con la que Jojmá, Biná y Daat del Ein Sof, bendito sea, iluminan allí a estas almas en el mundo de Beriá.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:12
No así en Atzilut, donde no están en una categoría de tzimtzum tan grande; por eso los intelectos creados no pueden recibir de ellas, y por lo tanto “su pensamiento no capta allí en absoluto”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:13
Por eso es morada de los grandes tzadikim, cuyo servicio está muy por encima incluso de las categorías de temor y amor que provienen de Biná y Daat en Su grandeza, bendito sea, tal como el mundo de Atzilut está muy por encima de la categoría de Biná y Daat para un intelecto creado. Más bien, su servicio fue en la categoría de carroza real para el Ein Sof, bendito sea, para anularse ante Él en su existencia e incluirse en Su luz, bendito sea, ellos y todo lo que tenían, mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, como dijeron: “Los Patriarcas son la carroza misma”; es decir, porque todos sus días esta fue su labor.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:14
Pero aquel cuya raíz de alma es demasiado pequeña para contener este servicio completo, de anularse e incluirse en Su luz, bendito sea, en su servicio de forma constante, y solo puede hacerlo ocasionalmente y en tiempos que son et ratzón arriba, como en la tefilá de Shemoné Esré, que está en Atzilut, y especialmente en las inclinaciones que hay en ella, pues cada inclinación es categoría de Atzilut, porque es asunto de anulación ante Su luz, bendito sea, considerándose ante Él literalmente como nada; también entonces la residencia principal de su neshamá está en el mundo de Beriá.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:15
He aquí, “la recompensa de una mitzvá es la mitzvá”. Es decir, por su recompensa conocemos su esencia y su nivel. Y no nos ocupamos de los asuntos ocultos, que son los grandes tzadikim, quienes están en categoría de carroza, sino de las cosas reveladas para nosotros, tras las cuales toda persona debe ir, para saber con fidelidad la esencia y el nivel del servicio de Hashem con temor y amor revelados en el corazón, que provienen de Biná y Daat en la grandeza del Ein Sof, bendito sea: su lugar está en las diez sefirot de Beriá. Y el servicio con temor y amor naturales que están en su cerebro está en las diez sefirot de Yetzirá.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:16
Pero un servicio sin despertar de temor y amor, ni siquiera en su cerebro en categoría revelada, es decir, sin despertar el amor natural oculto en el corazón para sacarlo del ocultamiento y encubrimiento del corazón hacia la revelación, al menos en su cerebro y en lo oculto de su corazón, sino que permanece oculto en el corazón como al nacer, tal como estaba antes del servicio, este servicio permanece abajo, en el mundo de la separación, llamado “exterioridad de los mundos”, y no tiene fuerza para ascender e incluirse en Su unidad, bendito sea, que son las diez sefirot santas. Como está escrito en los Tikunim: “Sin temor y amor no vuela arriba”, y no puede ascender ni permanecer ante Hashem.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:17
Esto se refiere incluso si no se ocupa en ello realmente shelo lishmá, por algún interés personal, jas veshalom, sino como está escrito: “Su temor hacia Mí se volvió mandamiento de hombres aprendido”. Es decir, por la costumbre a la que se habituó desde su infancia, pues su padre y su maestro lo acostumbraron y enseñaron a temer a Hashem y servirlo. Pero no se ocupa realmente lishmá, porque lishmá de verdad es imposible sin despertar al menos el temor y el amor naturales, sacándolos del ocultamiento del corazón a la revelación en el cerebro y en lo oculto de su corazón, por lo menos. Porque así como una persona no hace algo por su compañero para cumplir su voluntad sino si lo ama o lo teme, así también es imposible hacer algo verdaderamente por Su Nombre, bendito sea, solo para cumplir Su Voluntad, sin ningún recuerdo ni despertar de Su amor y Su temor en su cerebro, pensamiento y en lo oculto de su corazón, al menos.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:18
Además, el amor solo no se llama “servicio” sin al menos temor inferior, que está oculto en el corazón de todo Israel, como se explicará más adelante.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:19
Y cuando uno se ocupa realmente shelo lishmá, por algún interés personal para su propia honra, como llegar a ser talmid jajam y semejantes, entonces ese interés personal proveniente de kelipat nogá se reviste en su Torá, y la Torá queda en categoría de exilio dentro de la kelipá por el momento, hasta que haga teshuvá, que trae curación al mundo; pues cuando vuelve a Hashem, también su Torá vuelve con él.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:20
Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Siempre debe la persona ocuparse, etc., porque de shelo lishmá llegará a lishmá”, ciertamente. Pues ciertamente al final hará teshuvá, en esta reencarnación o en otra, porque “ningún rechazado quedará rechazado de Él”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:21
Pero cuando lo hace de manera neutra, ni lishmá ni shelo lishmá, el asunto no depende de teshuvá; sino que apenas vuelve y estudia esa misma cosa lishmá, también lo que estudió de manera neutra se une y se suma a este estudio, y vuela arriba, puesto que todavía no se revistió en él ninguna kelipá de nogá. Por eso: “Siempre debe la persona ocuparse, etc.”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 39:22
Y así es también el asunto de la tefilá sin kavaná, como está escrito en el Zóhar.
