Tanya Parte I Likkutei Amarim 41
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:1
Sin embargo, debe recordarse siempre cuál es el comienzo del servicio, su fundamento y su raíz. Esto es: aunque el temor es la raíz de “apártate del mal” y el amor es la raíz de “haz el bien”, aun así no basta despertar solamente el amor para “hacer el bien”. Al menos, primero es necesario despertar el temor natural oculto en el corazón de todo Israel: no rebelarse contra el Rey de reyes, el Santo, bendito sea, como se mencionó arriba, de modo que esté revelado en su corazón o, al menos, en su mente.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:2
Es decir, debe contemplar en su pensamiento, al menos, la grandeza del Ein Sof, bendito sea, y Su reinado, que es “reinado de todos los mundos”, superiores e inferiores; y que Él “llena todos los mundos” y “rodea todos los mundos”. Como está escrito: “¿Acaso no lleno Yo los cielos y la tierra?”. Él deja a un lado los superiores y los inferiores, y hace reinar Su soberanía sobre Su pueblo Israel en general, y sobre él en particular, porque la persona debe decir: “Por mí fue creado el mundo”. Y él, a su vez, acepta sobre sí Su reinado, para que Él sea Rey sobre él, para servirlo y hacer Su Voluntad con toda clase de servicio de siervo.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:3
He aquí, Hashem está de pie sobre él, y “toda la tierra está llena de Su gloria”. Él lo mira y examina los riñones y el corazón, para ver si Lo sirve como corresponde. Por eso debe servir ante Él con reverencia y temor, como quien está de pie ante el rey.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:4
Y debe profundizar en este pensamiento y extenderse en él según la capacidad de captación de su mente y su pensamiento, y según el tiempo que tenga disponible, antes de ocuparse en la Torá o en una mitzvá, como antes de ponerse el talit y los tefilín.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:5
También debe contemplar cómo la luz del Ein Sof, bendito sea, que “rodea todos los mundos” y “llena todos los mundos”, es la Voluntad superior, y está revestida en las letras y en la sabiduría de la Torá, o en estos tzitzit y tefilín; y mediante su lectura o al vestirlos, atrae Su luz, bendito sea, sobre sí, es decir, sobre la “porción de Dios de lo alto” que está dentro de su cuerpo, para que se incluya y se anule en Su luz, bendito sea.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:6
En particular, en los tefilín, la intención es que la categoría de Jojmá y Biná de su nefesh divina se anule y se incluya en la categoría de Jojmá y Biná del Ein Sof, bendito sea, que están revestidas de forma particular en las secciones “Kadesh” y “Vehayá ki yeviajá”. Esto significa no usar la Jojmá y la Biná de su nefesh sino únicamente para Hashem. Asimismo, que la categoría de Daat de su nefesh, que incluye Jésed y Guevurá —que son el temor y el amor de su corazón— se anule y se incluya en la categoría de Daat superior, que incluye Jésed y Guevurá, revestida en las secciones “Shemá” y “Vehayá im shamóa”. Esto es como está escrito en el Shulján Aruj: “Someter el corazón y el cerebro, etc.”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:7
Y al envolverse con los tzitzit, debe tener la intención, como está escrito en el Zóhar, de atraer sobre sí Su reinado, bendito sea, que es “reinado de todos los mundos”, etc., para unirlo sobre nosotros por medio de esta mitzvá. Esto es semejante al asunto de “pondrás ciertamente sobre ti un rey”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:8
Entonces, aunque a pesar de todo no caigan sobre él reverencia y temor revelados en su corazón, de todos modos, puesto que acepta sobre sí el yugo del Reino del Cielo y atrae sobre sí Su temor, bendito sea, en la revelación de su pensamiento y de la voluntad que está en su mente —y esta aceptación es verdadera sin ninguna duda, pues es la naturaleza de las almas de todo Israel no rebelarse contra el Rey santo, bendito sea—, la Torá que estudia o la mitzvá que realiza por causa de esta aceptación y por causa de la atracción del temor que está en su mente son llamadas “servicio completo”, como todo servicio del siervo a su amo y rey.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:9
No ocurre así si estudia y cumple la mitzvá solamente con amor, para adherirse a Él por medio de Su Torá y Sus mitzvot; esto no se llama servicio de siervo. La Torá dijo: “Y serviréis a Hashem vuestro Dios, etc.”, “y a Él serviréis, etc.”. Como está escrito en el Zóhar: “Como este buey, al que primero se le pone el yugo para sacar de él bien para el mundo, etc., así también la persona necesita aceptar sobre sí primero el yugo del Reino del Cielo, etc.; y si esto no se encuentra en ella, la santidad no reside en ella, etc.”. Porque toda persona debe tener dos categorías y niveles: la categoría de “siervo” y la categoría de “hijo”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:10
Y aunque hay un “hijo” que también es “siervo”, no es posible llegar a este nivel sin que antes preceda el temor superior, como es sabido por quienes conocen.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:11
He aquí, incluso aquel que tampoco en su mente y pensamiento siente ningún temor ni vergüenza, por la bajeza del nivel de su nefesh respecto de la fuente de donde fue tallada, de los niveles inferiores de las diez sefirot de Asiyá, aun así, puesto que en su servicio tiene la intención de servir al Rey, esto es un servicio completo. Porque el temor y el servicio se consideran dos mitzvot dentro del cómputo de las seiscientas trece, y una no impide a la otra.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:12
Además, en verdad cumple también la mitzvá del temor al atraer el temor a su pensamiento, porque en esa hora y en ese instante, al menos, el temor del Cielo está sobre él, al menos como el temor ante un ser humano común, que ni siquiera es rey, que lo está mirando; por causa de este observador se abstiene de hacer algo que no es correcto a sus ojos. Esto se llama temor, como dijo Rabán Yojanán ben Zakai a sus discípulos: “Sea la voluntad que el temor del Cielo esté sobre vosotros como el temor de carne y sangre, etc. Sabed que cuando una persona comete una transgresión, dice: que no me vea nadie, etc.”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:13
Solo que este temor se llama “temor inferior” y “temor al pecado”, que precede a su sabiduría; mientras que el “temor superior” es “temor de vergüenza”, etc., pues “hay temor y hay temor, etc.”. Pero sin ningún temor, el servicio no vuela hacia arriba solo con amor, así como un ave no puede volar con una sola ala, porque temor y amor son las dos alas.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:14
Asimismo, el temor solo es una sola ala, y con él no vuela hacia arriba, aunque se llame “servicio de siervo”. Es necesario que haya también la categoría de “hijo”, despertando al menos el amor natural oculto en su corazón, para que esté revelado en su mente, al menos, recordando en su pensamiento y voluntad su amor a Hashem Uno, para adherirse a Él, bendito sea.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:15
Y esta será su intención al ocuparse en la Torá o en esta mitzvá: que su nefesh divina, su nefesh vital y sus vestimentas se adhieran a Él, como se mencionó arriba.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:16
Sin embargo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Nunca debe la persona separarse de la comunidad”. Por eso debe tener la intención de unir y adherir a Él, bendito sea, la fuente de su nefesh divina y la fuente de las almas de todo Israel, que es el espíritu de Su boca, bendito sea, llamado “Shejiná”, porque habita y se reviste dentro de todos los mundos para darles vida y mantenerlos. Ella es la que influye en él esta fuerza del habla con la que habla palabras de Torá, o esta fuerza de acción para realizar esta mitzvá.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:17
Esta unión se produce mediante la atracción de la luz del Ein Sof, bendito sea, hacia abajo, por medio del estudio de la Torá y las mitzvot en las que Él está revestido.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:18
Y debe tener la intención de atraer Su luz, bendito sea, sobre la fuente de su nefesh y de las almas de todo Israel para unirlas. Como se explicará más adelante extensamente el significado de esta unión; véase allí. Este es el significado de “por la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná, en nombre de todo Israel”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:19
Nota: También por medio de esto se endulzarán automáticamente las guevurot en los jasadim, mediante la inclusión de las midot y su unión, por la revelación de la Voluntad superior, bendito sea, que se revela arriba por el despertar de abajo, que es su revelación abajo en el estudio de la Torá y en la mitzvá, que son Su Voluntad, bendito sea. Como está escrito en Idra Rabá y en Mishnat Jasidim, tratado Arij Anpín, capítulo 4, que las seiscientas trece mitzvot de la Torá provienen de la “blancura de Arij Anpín”, que es la Voluntad superior, fuente de los jasadim.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:20
Y aunque para que esta kavaná sea verdadera en su corazón, de modo que su corazón desee realmente esta unión superior, debe haber en su corazón un gran amor a Hashem únicamente, para producir satisfacción ante Él solamente, y no para saciar su propia nefesh sedienta de Hashem, sino como un hijo que se esfuerza por su padre y su madre, amándolos más que a sí mismo, a su nefesh, etc.; de todos modos, toda persona debe acostumbrarse a esta kavaná.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:21
Porque aunque no esté completamente en su corazón con verdad absoluta, deseándolo con todo su corazón, de todos modos, una mínima parte de su corazón sí lo desea de verdad, por el amor natural que hay en el corazón de todo Israel para hacer todo lo que es la Voluntad superior, bendito sea; y esta unión es Su verdadera Voluntad. Esto se refiere a la unión superior de Atzilut, producida por el despertar de abajo, mediante la unión de la nefesh divina y su inclusión en la luz de Hashem revestida en la Torá y las mitzvot en las que se ocupa, volviéndose literalmente uno, como se explicó arriba. Porque mediante esto también se unen la fuente de la Torá y las mitzvot, que es el Santo, bendito sea, con la fuente de su nefesh divina, llamada “Shejiná”; estas son las categorías de “llena todos los mundos” y “rodea todos los mundos”, como se explicó extensamente en otro lugar.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:22
Pero la unión de su nefesh y su inclusión en la luz de Hashem, para volverse uno, esto sí lo desea toda persona de Israel con verdad completa, con todo corazón y con toda alma, por el amor natural oculto en el corazón de todo Israel: adherirse a Hashem y no separarse ni quedar cortado y apartado, jas veshalom, de Su unidad y unicidad, bendito sea, de ninguna manera, incluso con entrega real de la vida.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:23
Y ocuparse en la Torá, las mitzvot y la tefilá es también un asunto de verdadera entrega de la vida, como cuando la nefesh sale del cuerpo al cumplirse setenta años, pues entonces no piensa en las necesidades del cuerpo, sino que su pensamiento está unido y revestido en las letras de la Torá y la tefilá, que son la palabra de Hashem y Su pensamiento, bendito sea, y se vuelven literalmente uno. Esta es toda la ocupación de las almas en Gan Eden, como se dice en la Guemará y en el Zóhar, solo que allí se deleitan en su captación y en su inclusión en la luz de Hashem.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:24
Esto es lo que establecieron al comienzo de las bendiciones de la mañana, antes de la tefilá: “Dios mío, el alma, etc.; Tú la insuflaste, etc.; y Tú en el futuro la tomarás de mí, etc.”. Es decir, puesto que “Tú la insuflaste en mí y Tú en el futuro la tomarás de mí”, por eso, desde ahora yo la entrego y la devuelvo a Ti para unirla con Tu unidad. Como está escrito: “A Ti, Hashem, elevaré mi alma”. Esto se logra al vincular mi pensamiento con Tu pensamiento y mi habla con Tu habla, en las letras de la Torá y la tefilá, especialmente al hablarle a Hashem en segunda persona, como “Bendito eres Tú”, y semejantes.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:25
He aquí, con esta preparación de entregar su nefesh a Hashem, debe comenzar las bendiciones de la mañana: “Bendito eres Tú, etc.”. Y con esta misma preparación debe comenzar a estudiar su clase fija inmediatamente después de la tefilá. También en medio del día, antes de comenzar a estudiar, necesita al menos esta preparación, como es sabido: lo esencial de la preparación lishmá, de manera indispensable, es al comienzo del estudio en los beinonim. Es como en un guet y un Séfer Torá, que requieren lishmá de manera indispensable, y basta con decir al comienzo de la escritura: “He aquí, escribo en aras de la santidad del Séfer Torá”, o “por su nombre y por el nombre de ella”, etc.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:26
Y cuando estudia muchas horas seguidas, debe contemplar esta preparación mencionada arriba al menos cada hora, porque en cada hora hay una atracción diferente desde los mundos superiores para dar vida a los inferiores. La atracción de vitalidad de la hora anterior vuelve a su fuente junto con toda la Torá y las buenas acciones de los inferiores. Porque en cada hora domina una combinación de las doce combinaciones del Nombre Havayá, bendito sea, durante las doce horas del día, y las combinaciones del Nombre Adnut durante la noche, como es sabido.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:27
He aquí, toda su kavaná al entregar su nefesh a Hashem por medio de la Torá y la tefilá, para elevar la chispa de Divinidad que hay dentro de ella a su fuente, debe ser solamente para producir satisfacción ante Él, bendito sea, como el ejemplo de la alegría del rey cuando vuelve a él su hijo único al salir del cautiverio y de la prisión, como se mencionó arriba.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 41:28
He aquí, esta kavaná es verdadera, con verdad absoluta, en cada nefesh de Israel, en todo tiempo y a toda hora, por el amor natural que es herencia nuestra de nuestros padres. Solo que es necesario fijar tiempos para contemplar la grandeza de Hashem, para alcanzar temor y amor intelectuales; y aun así, quizá, etc., como se mencionó arriba.
