Tanya Parte I Likkutei Amarim 46
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:1
Hay un camino recto ante la persona, igual para cada nefesh, y la cosa está muy, muy cercana: despertar e iluminar la luz del amor fijada y oculta en su corazón, para que ilumine con la fuerza de su luz como fuego ardiente en la revelación de su corazón y su mente, entregando su nefesh a Hashem, su cuerpo y sus bienes, con todo corazón, con toda nefesh y con todo su poder, desde lo profundo del corazón, con verdad absoluta, especialmente en el momento de la lectura del Shemá y sus bendiciones, como se explicará.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:2
Esto sucede cuando pone en su corazón lo que dijo el versículo: “Como el agua refleja el rostro al rostro, así el corazón del hombre al hombre”. Es decir, así como la semejanza y forma del rostro que la persona muestra en el agua se le refleja allí en el agua con esa misma forma, así exactamente ocurre con “el corazón del hombre”: cuando es fiel en su amor hacia otra persona, este amor despierta también amor en el corazón de su compañero hacia él, para que sean amantes fieles el uno del otro, especialmente cuando ve el amor de su compañero hacia él.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:3
He aquí, esta es la naturaleza común en la cualidad de toda persona, incluso si ambos son iguales en nivel. Y con mucha más razón si un rey grande y poderoso muestra su amor grande y enorme a un hombre común, despreciado, bajo entre los hombres y repulsivo, tirado en la basura; y desciende hacia él desde el lugar de su gloria junto con todos sus ministros, lo levanta y lo eleva de su basura, y lo introduce en su palacio, el palacio del rey, habitación tras habitación, a un lugar donde ningún siervo ni ministro entra, y allí se une con él en unión y cercanía verdadera, con abrazo, beso y apego de espíritu con espíritu, con todo corazón y nefesh. Con mucha más razón se despertará automáticamente un amor doble y redoblado en el corazón de ese hombre común y bajo hacia la nefesh del rey, con una conexión real de la nefesh, desde el corazón y la nefesh, desde lo profundo del corazón, sin límite. E incluso si su corazón fuera como corazón de piedra, se derretirá y se volverá agua, y su nefesh se derramará como agua, con verdadero anhelo del alma por el amor del rey.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:4
He aquí, exactamente como todas estas cosas y toda esta visión, y muchísimo más, doble y redoblado hasta el infinito, hizo por nosotros nuestro Dios. Porque Su grandeza no tiene investigación, y Él “llena todos los mundos” y “rodea todos los mundos”. Es sabido por el santo Zóhar y el Arizal, de bendita memoria, que hay multitud de hejalot y mundos sin número, y en cada mundo y hejal hay miríadas de miríadas de ángeles sin fin ni límite. Como está escrito en la Guemará: está escrito “¿Acaso hay número para Sus tropas?”, y está escrito: “Mil miles Le sirven, y miríadas de miríadas están ante Él, etc.”. Y responde: “Mil miles, etc.” es el número de un solo batallón; pero Sus batallones no tienen número. Y todos ante Él son considerados literalmente como nada, y están anulados literalmente en su existencia, como la anulación de una sola palabra frente a la esencia y substancia de la nefesh que habla, mientras su habla aún estaba en su pensamiento o en la voluntad y deseo del corazón, como se mencionó arriba extensamente.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:5
Y todos preguntan: “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”. Y responden: “Toda la tierra está llena de Su gloria”: estos son Israel, Su pueblo. Porque el Santo, bendito sea, dejó a un lado a los superiores y a los inferiores, y no eligió a ninguno de ellos sino a Israel, Su pueblo. Los sacó de Egipto, la desnudez de la tierra, lugar de suciedad e impureza, no por medio de un ángel ni por medio de, etc., sino que el Santo, bendito sea, con Su gloria y por Sí mismo descendió allí, como está escrito: “Y descendí para salvarlo, etc.”, para acercarlos a Él con cercanía y unión verdadera, con conexión real de la nefesh, en la categoría de besos boca a boca: hablar la palabra de Hashem, que es la halajá. Y el apego de espíritu con espíritu es la captación de la Torá y el conocimiento de Su Voluntad y Su Jojmá, que son todo literalmente uno. También en la categoría de abrazo, que es el cumplimiento de las mitzvot prácticas con los doscientos cuarenta y ocho miembros, porque los doscientos cuarenta y ocho preceptos son los doscientos cuarenta y ocho miembros del Rey, como se mencionó arriba. En general, se dividen en tres categorías: derecha, izquierda y centro, que son Jésed, Din y Rajamim: los dos brazos y el cuerpo, etc.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:6
Esto es lo que decimos: “Que nos santificó con Sus mitzvot”, como una persona que consagra a una mujer para que esté unida con él en unión completa, como está escrito: “Y se unirá a su esposa, y serán una sola carne”. Así exactamente, e infinitamente más, es la unión de la nefesh divina que se ocupa en la Torá y las mitzvot, y de la nefesh vital y sus vestimentas mencionadas arriba, con la luz del Ein Sof, bendito sea.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:7
Por eso Shlomó, la paz sea con él, comparó esta unión en Shir HaShirim con la unión del novio y la novia, con apego, deseo y anhelo, con abrazo y beso.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:8
Esto es lo que decimos: “Que nos santificó con Sus mitzvot”, es decir, que nos elevó al nivel de la santidad superior, bendito sea, que es la santidad del Santo, bendito sea, en Su gloria y por Sí mismo. Santidad significa separación: que el Santo, bendito sea, está separado de los mundos. Esta es la categoría de “rodea todos los mundos”, aquello que no puede revestirse en ellos.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:9
Porque mediante la unión de la nefesh y su inclusión en la luz del Ein Sof, bendito sea, ella queda en el nivel y grado de la santidad del Ein Sof, bendito sea, literalmente, puesto que se une y se incluye en Él, bendito sea, y se vuelven literalmente uno. Esto es lo que está escrito: “Y seréis santos para Mí, porque santo soy Yo, Hashem, y os separé de los pueblos para ser Míos”. Y dice: “Y haréis todas Mis mitzvot, y seréis santos para vuestro Dios. Yo soy Hashem vuestro Dios, etc.”. Es decir, mediante el cumplimiento de las mitzvot, Yo seré vuestro Dios, como “Dios de Avraham, Dios de Yitzjak, etc.”, llamado así porque los Patriarcas eran categoría de carroza para Él, bendito sea, anulados e incluidos en Su luz.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:10
Así ocurre con cada nefesh de Israel en el momento en que se ocupa en la Torá y las mitzvot. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, obligaron a levantarse y ponerse de pie ante todo aquel que se ocupa en una mitzvá, aunque sea ignorante y am haaretz. Esto se debe a Hashem, que mora y se reviste en su nefesh en ese momento; solo que su nefesh no lo siente por la pantalla de la materialidad corporal, que no fue refinada y oscurece los ojos de la nefesh para no ver visiones de Divinidad como los Patriarcas y semejantes, que vieron su mundo durante su vida.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:11
Esto es lo que dijo Asaf con Ruaj HaKódesh en nombre de toda Kneset Israel en el exilio: “Yo era necio y no sabía; como bestia era contigo. Pero yo estoy siempre contigo”. Es decir, aunque soy como una bestia estando contigo, y no sé ni siento en mi nefesh esta unión —para que caiga sobre ella primero reverencia y temor, y después gran amor en deleites o como brasas de fuego, según el nivel de los tzadikim, cuya materia se refinó; y como es sabido, Daat es lenguaje de sensación en la nefesh, e incluye Jésed y Guevurá—, aun así, “yo estoy siempre contigo”. Porque la materia no impide la unión de la nefesh con la luz del Ein Sof, bendito sea, que llena todos los mundos, como está escrito: “También la oscuridad no oscurece ante Ti”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:12
Con esto se entenderá la severidad del castigo por la prohibición de hacer melajá en Shabat y de poseer jametz en Pésaj, igual para cada nefesh. Porque incluso en la nefesh de un ignorante y am haaretz completo ilumina la luz de la santidad de Shabat y Yom Tov, y es juzgado en su nefesh con karet y lapidación por profanar esta santidad.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:13
Incluso una mínima cantidad de jametz o mover muktsé daña la santidad que está sobre su nefesh, igual que en la santidad de la nefesh del tzadik, porque una sola Torá rige para todos nosotros.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 46:14
hols.
Ficha editorial de este texto
