Tanya Parte I Likkutei Amarim 49
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:1
He aquí, aunque los detalles de las categorías de ocultamiento y encubrimiento de la luz del Ein Sof, bendito sea, en el encadenamiento de los mundos hasta que fue creado este mundo físico, son demasiado numerosos para contarse y son de muchas clases distintas, como saben quienes han probado del Árbol de la Vida, de forma general son tres tipos de tzimtzumim poderosos y generales, correspondientes a tres tipos generales de mundos. Y en cada categoría general hay miríadas de miríadas de detalles particulares. Estos son los tres mundos: Beriá, Yetzirá y Asiyá. Porque el mundo de Atzilut es Divinidad real.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:2
Para crear el mundo de Beriá, que son almas y ángeles superiores, cuyo servicio a Hashem es en la categoría de Jojmá, Biná y Daat que se revisten en ellos, y ellos captan y reciben de estas, primero fue necesario un tzimtzum poderoso, como se mencionó arriba.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:3
Y lo mismo de Beriá a Yetzirá, porque la mínima y diminuta luz que se reviste en el mundo de Beriá todavía está en categoría de Ein Sof respecto del mundo de Yetzirá, y no puede revestirse en él sino mediante tzimtzum y ocultamiento. Y lo mismo de Yetzirá a Asiyá.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:4
El propósito de todos los tzimtzumim es crear el cuerpo material del hombre, someter a la sitrá ajará y producir la superioridad de la luz a partir de la oscuridad, cuando la persona eleva su nefesh divina, su nefesh vital, sus vestimentas y todas las fuerzas del cuerpo, todas, únicamente hacia Hashem, como se explicó arriba extensamente. Porque este es el propósito del encadenamiento de los mundos.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:5
He aquí, “como el agua refleja el rostro al rostro”: así como el Santo, bendito sea, por así decirlo, dejó y apartó hacia un lado, a modo de ejemplo, Su gran luz ilimitada, la escondió y la ocultó mediante tres tipos distintos de tzimtzumim, todo por amor al hombre inferior, para elevarlo hacia Hashem —porque “el amor empuja la carne”—, con muchísima más razón, doble y redoblado infinitamente, corresponde que la persona también deje y abandone todo lo que tiene, desde la nefesh hasta la carne, y entregue todo, para adherirse a Él, bendito sea, con apego, deseo y anhelo, sin que haya ningún impedimento de dentro ni de fuera: ni cuerpo, ni nefesh, ni dinero, ni esposa e hijos.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:6
Con esto se entenderá con buen sentido y conocimiento la institución de los Sabios, que establecieron las bendiciones de la lectura del Shemá, “dos antes de ella, etc.”. A primera vista, estas no tienen relación alguna con la lectura del Shemá, como escribieron el Rashbá y otros poskim. ¿Por qué entonces las llamaron “bendiciones de la lectura del Shemá”? ¿Y por qué las establecieron precisamente antes de ella?
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:7
La razón es que lo esencial de la lectura del Shemá es cumplir “con todo tu corazón, etc.”, “con tus dos inclinaciones, etc.”. Es decir, mantenerse firme frente a todo obstáculo que impida el amor a Hashem. “Tu corazón” se refiere a la esposa y sus hijos, a quienes el corazón de la persona está ligado por naturaleza, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo: “Él dijo y fue”: “esto es la esposa”; “Él ordenó y permaneció”: “estos son los hijos”. Y “tu nefesh” y “tu poder” son según su sentido literal: vida y sustento, entregar todo por el amor a Hashem.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:8
¿Y cómo llegará el hombre material a este nivel? Por eso ordenaron primero la bendición “Yotzer Or”, y allí se dice y se repite extensamente el asunto y el orden de los ángeles “que están de pie en la altura del mundo”, para dar a conocer la grandeza del Santo, bendito sea: cómo todos están anulados ante Su luz, bendito sea, “y hacen oír con temor, etc.; y santifican, etc.; y dicen con temor: Santo, etc.”. Es decir, que Él está separado de ellos y no se reviste en ellos de manera revelada, sino que “toda la tierra está llena de Su gloria”: esto es Kneset Israel arriba e Israel abajo, como se mencionó arriba.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:9
Asimismo, “los Ofanim y las Jayot hakódesh con gran estruendo, etc.: Bendita sea la gloria de Hashem desde Su lugar”, porque no conocen ni captan Su lugar. Como decimos: “Porque solo Él es elevado y santo”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:10
Después viene la segunda bendición: “Con amor eterno nos has amado, Hashem nuestro Dios”. Es decir, Él dejó a un lado todas las santas huestes superiores e hizo morar Su Shejiná sobre nosotros, para ser llamado “nuestro Dios”, como “Dios de Avraham, etc.”, como se mencionó arriba. Esto se debe a que el amor empuja la carne. Por eso se llama “amor eterno” —ahavat olam—: es la categoría de tzimtzum de Su gran luz ilimitada, para revestirse en la categoría de límite llamada “mundo” —olam—, por amor a Su pueblo Israel, para acercarlos a Él, para que sean incluidos en Su unidad y unicidad, bendito sea.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:11
Esto es lo que decimos: “gran y extraordinaria compasión”; es decir, extraordinaria más allá de la cercanía a Dios que hay en todas las huestes superiores. “Y a nosotros nos escogiste de entre todo pueblo y lengua”: esto se refiere al cuerpo material, que en su materialidad se parece a los cuerpos de las naciones del mundo. “Y nos acercaste, etc., para agradecer, etc.”; el significado de agradecimiento se explicará en otro lugar. “Y para unificarte, etc.”: para ser incluidos en Su unidad, bendito sea, como se mencionó arriba.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:12
He aquí, cuando el inteligente coloca estas cosas en la profundidad del corazón y la mente, entonces, automáticamente, “como el agua refleja el rostro al rostro”, su nefesh se encenderá y se revestirá de un espíritu generoso, para ofrecerse voluntariamente a dejar y abandonar todo lo que tiene enfrente, y solo adherirse a Él, bendito sea, e incluirse en Su luz con apego, deseo, etc., en la categoría de besos y “apego de espíritu con espíritu”, como se mencionó arriba.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:13
Pero ¿qué es la categoría de “apego de espíritu con espíritu”? Sobre esto dijo: “Y estarán estas palabras, etc., sobre tu corazón; y hablarás de ellas, etc.”. Como está escrito en Etz Jaim, la unión de los besos es principalmente la unión de Jojmá, Biná y Daat con Jojmá, Biná y Daat, y esto es el estudio profundo de la Torá. Y la boca es la salida del espíritu y su revelación de manera manifiesta; esto es la categoría del habla en palabras de Torá, “porque por la salida de la boca de Hashem vivirá el hombre”.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:14
De todos modos, no cumple su obligación con pensamiento y análisis solamente, hasta que lo saque con sus labios, para atraer la luz del Ein Sof, bendito sea, hacia abajo, hasta la nefesh vital que habita en la sangre del hombre, formada a partir de inanimado, vegetal y animal, para elevarlos a todos hacia Hashem junto con todo el mundo entero, e incluirlos en Su unidad y Su luz, bendito sea, que iluminará la tierra y sus habitantes en categoría de revelación: “Y se revelará la gloria de Hashem, y toda carne verá, etc.”. Este es el propósito del encadenamiento de todos los mundos: que la gloria de Hashem llene precisamente esta tierra de manera revelada, para transformar la oscuridad en luz y la amargura en dulzura, como se explicó arriba extensamente.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 49:15
Este es el propósito de la kavaná de la persona en su servicio: atraer la luz del Ein Sof, bendito sea, hacia abajo. Solo que primero se necesita la elevación de “mayin nukvin”: entregar a Él su nefesh y su poder, como se mencionó arriba.
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